Authentic Expression
Gaining Common Understanding
You hear their words, but are you buying this? Our conversations are most genuine when we begin with well considered thoughts, acknowledge our feelings, are clear and honest about what we want to say and we treat our listeners as respected peers. These are the six essential elements of authentic expression.
Definitions
Honesty.
Straight talk.
Making clear thinking visible.
Earning trust.
Common understanding.
Candor.
Congruence of intent, thought, feeling, and expression.
Related Terms
Candor, connecting, directness, forthrightness, frankness, genuineness, honesty, impartiality, openness, outspokenness, probity, sincerity, straightforwardness, transparency, truthfulness, uprightness, veracity, true talk, whole words, and straight talk, all refer to important aspects of authentic expression.
Attributes:
Authentic expression requires attention to the six elements of: Peer Relationships, Respect, Thinking, Feeling, Clarity, and Veracity. Communications with all of these elements help to increase trust in relationships. Each of these elements are described below in detail:
Peer—Equal Power—A symmetrical relationship. When power is balanced between the communicating parties they treat each other as equals and facts, thoughts, opinions, and information can emerge and be considered and examined undistorted by the deference, emphasis, censorship, obedience, and often resentment or rebellion that characterize power differences. The information can be considered on its own merits without anyone being unduly influenced by the stature or reputation of the speaker or intimidated by any threat of harm or repercussions. Information is complete and representative rather than selective, and inquiry is free flowing rather than suppressed or inhibited. Questions are welcome and fully explored and responded to. Dialogue is the only form of communication where the participants act as authentic peers working together toward a shared understanding. It is distinct from the power based forms of communications such as discussion, debate, distraction, dismissal, delegation, disingenuous, diatribe, and dogma. Censorship is also based on power rather than peer relationships. Focus on the facts, not the power stance.
Peer communication can require patience, especially when there is a substantial difference in the background or experiences of the participants. Imagine a conversation between an opera singer and a physicist. If they are discussing a complex opera topic, the opera singer will have to patiently fill gaps in the physicist's understanding of the topic to be able to communicate accurately. This can be difficult to accomplish without seeming to be condescending, stating the obvious, or overlooking pertinent missing background. However don't confuse differences in experience or background for ignorance, stupidity, stubbornness, or status differences.
Respect—Valuing Humanity—Don't be mean. Demonstrate authentic positive attention as you listen, treat others as fellow human beings, and demonstrate your appreciation. Value the intelligence of the listeners. Refrain from any form of unkind remarks including: insult, revenge, ad hominem attacks, barbs, cruel or mean-spirited remarks, sarcasm, unkind jokes, slurs, digs, distortions, put downs, condescension, non-verbal disparagements, attacks, and innuendo. Interrupt the speaker only when it is essential to improve your understanding and advance the conversation. Refrain from nagging, shouting, condescension, and other annoying behavior. Listen carefully to fully understand their point of view. Ask genuine questions to increase your understanding. Address areas of doubt and skepticism. Work to move yourself toward what they understand. Demonstrate sincere appreciation.
Demonstrating respect provides important balance for the other dimensions of authentic expression. For example, it is true but disrespectful and unhelpful to tell your grandmother she looks old. It is usually unwise and disrespectful to emphasize hurtful, disgusting, or especially private information if it is not needed to advance the conversation. Similarly, even though you may be feeling intense anger, it is often best to moderate your public display of the most powerful emotions, and especially violence. While a peer-level exchange of information is essential to healthy dialogue, people who have achieved especially high stature particularly deserve our respect. Strike a balance that ensures both truth and grace with a constructive purpose. Accomplish the task as you strengthen the relationship.
Manage time to demonstrate respect for the people and the importance of the issues. Brevity respects the valuable time of busy people and is often the best choice when the task is paramount. In other circumstances leisurely conversations may be appreciated as generous contributions of your own valuable time, thought, caring, and consideration. These extended, organic, and engaging conversations are best when the relationship is most important or the topic is particularly interesting, sensitive, or complex. Particularly important and difficult issues may require several well-planned, extended, and intense discussions to adequately explore, understand, and address. In any event, match the time spent to the importance of both the task and the relationship.
Thinking—Original, well-founded, congruent, insightful, relevant, and important ideas—Understand your own thoughts, and intentions. Create important, useful, or entertaining original thoughts, ideas, opinions, and questions based on a well founded theory of knowledge. Deliberate, evaluate, contemplate, and decide consistent with your values, beliefs, and goals, as you continue to refine these guiding foundations. The most valuable thoughts are constructive, clear, principled, relevant, and well though-out reflections of your enduring values, beliefs, goals, and concerns. Clear thinking is based on valid logic and accurate research. Think clearly before speaking.
Clear thinking requires us to confront our own inherent ignorance and uncertainty. No one can master the millions of published books, thousands of world cultures, and the ongoing ideas and accomplishments of billions of people. We can only do our best to learn what is most important, remain curious, depend on reliable sources, stay up-to-date in our chosen fields of interest, and make our way through an uncertain world.
Clear thinking is the difficult and essential prerequisite to clear expression.
Feeling—Recognize and acknowledge your emotions—Notice how you feel and express your feelings authentically, both verbally and non verbally, within constructive and compassionate display rules. Speak from the heart without exaggerating or minimizing your emotions.
Clarity—Making ideas visible—Clear communication, sharing understanding, say what you mean. Carefully choose the most accurate words and images to provide the most complete, understandable, and precise representation of your intent. Enunciate clearly, paying attention to accent, inflection, intonation, and sound quality. Speak fluently with eloquence, coherence, and candor. Carefully organize your presentation and write literately, lucidly, and legibly using correct grammar and punctuation. Fully convey your message.
Veracity—The truth, the whole truth, and nothing but the truth—No doublespeak, half-truths, false messages, omissions, spin, innuendo, distortions, dismissals, misrepresentations, confabulations, wishful thinking, grin fakes, or plausible deniability. Veracity requires accurate, complete, and representative facts combined with valid logic and presented in accurate context. Ensure congruence of your word and your intent. Accurate communications avoid distortions and are realistic rather than optimistic or pessimistic. Veracity requires full understanding, acknowledgement, and acceptance of what is—the world as it really exists, not as we wish it was. This is essential for building trust.
Deficits
Communications often lack one or more of these elements. The omissions may be known and deliberate, or the results of an inevitable oversight. These forms of deficient communications decrease trust in relationships. These incomplete communications fall primarily into one of these six major categories:
Insult lacks respect. Synonyms include: attacks, crude language, offense, disrespect, affront, cheap shot, incivility, mockery, put-down, slander, slight, and snub.
Decrees lack the equality and balance of power that characterizes peer relationships. Examples include dogma, dismissals, delegations, pronouncements, diatribe and other forms of indoctrination and posturing. Main stream media reports are another example of power-based communications because the choice of topic, content, attention, and editing is controlled by a few powerful people and the communication is essentially one-way. The superior posture of condescension is not peer based and causes distortions.
Cryptic communications may be well thought out, but lack clear expression. Synonyms include opaque, incoherent, inchoate, Fed speak, vague, nebulous, muddled, garbled, inaudible, illegible, rambling, obscure, disorganized, indirect, inconsistent, baffling, indecipherable, and hazy.
Blather is talking without thinking. Synonyms include gossip and bullshit. Examples include small talk, vamping, bloviating, obscurity, and impulsive or hot headed comments. Please get to the point, and if you don't have a point, stay silent until you do.
Dry communications lack emotional content. This may also be described as bland or sterile. Examples include most technical writing, legal opinions, reference manuals, and much scholarly writing.
Lies lack veracity. This includes any misrepresentation or distortion of reality. There are many examples including fibs, half-truths, misrepresentations, pandering, fabrications, confabulation, falsification, exaggeration, being out-of-touch, avoidance, invalidation, hoax, prevarication, grin-fake, bogus issues, red-herrings, irrelevancies, feigned ignorance, discounting, denial, dismissal, distractions, fantasy, hidden agendas, and sidestepping important issues.
Several forms of communication lack more than one element. These are described in the following chart where the missing elements are absent from the corresponding rows.
The six elements: Peer Respect Thinking Feeling Clarity Veracity
Obfuscation—intentionally obscuring the message—lacks clarity and veracity. Peer Respect Thinking Feeling Clarity Veracity
Pitching—advocating a single point of view to promote a special interest—lacks veracity, feeling, and respect. Withholding, misrepresenting, or distorting important alternative viewpoints is dishonest. Often insincere emotions such as joy and excitement are displayed, while doubt is dismissed. The style of communication, inherent distortions, and lack of consideration for more important needs of the audience are often disrespectful. Other examples include evangelizing, persuading, selling, advertising, advocating, fear mongering, lobbying, and charming. Peer Respect Thinking Feeling Clarity Veracity
Fawning—appeasing someone because they hold power over you—lacks peer equality, veracity, feeling, and thinking. It is a failure to speak truth to power. Appeasement, yessing, insincere flattery, false praise, kissing up and other failures to speak truth to power are not authentic. They are not peer-based communications because the primary message is submission and obedience rather than accurate and thoughtful feedback on the issue. They lack veracity because they are not accurate expressions of true thoughts and feelings. The feelings expressed are not the emotions actually experienced. The thoughts expressed are dominated by submission, obedience, and fear rather than reflection on the issues. Respect is often lacking because although deference is shown it may not reflect broader and authentic considerations of humanity. Peer Respect Thinking Feeling Clarity Veracity
Condescension—pretending to be a peer while believing you are superior—lacks veracity, feeling, respect, and peer attributes. Pretending is dishonest, it does not reflect what you think or what you feel. It is disrespectful because it does not authentically recognize your common human bonds. It is not an equal, peer-based relationship, because you do believe you are superior rather than equal. Peer Respect Thinking Feeling Clarity Veracity
Vague Language—an ambiguous message—may result from several deficiencies. It may be a lack of clear expression, or a lack of clear thinking, or a deliberate attempt at deception and evasiveness. It could also result from ambivalent feelings, or conflicts between feeling and thinking. It may be some combination of two or more of these deficiencies. Fuzzy thinking, ambiguous words, conflicting information, complex grammar, obfuscation, and incongruence are all examples of vague language. Peer Respect ? ? ? ?
Mystique—creating an aura of mystery—withholds clarity and peer relationships to maintain distance and an enhanced image. The mystic must remain separate to remain special. Once he is revealed as just another one of us, the mystique is gone. Feelings that are not authentic may be projected, diminishing the veracity of the feeling dimension of authentic expression. These pretenses can be disrespectful. Peer Respect Thinking Feeling
Clarity Veracity
Demagoguery—Impassioned appeals to prejudices and emotions—evokes strong emotions to distract from faulty thinking. The feelings are overdone, the thinking is weak, the veracity suffers, and the ruse is disrespectful. Peer Respect Thinking Feeling Clarity Veracity
Scolding—Finding fault, blaming, and declaring what is right—establishes an adult-child relationship rather than a peer relationship. It lacks respect and peer attributes. Peer Respect Thinking
sábado, 20 de novembro de 2010
Exercício de Meditação de Insight
Extraído do livro Superando a Ilusão do Eu - Um Guia de Meditação Vipassanā (Bhante
Yogavacara Rahula) – Edições Casa de Dharma 2006
O exercício de meditação seguinte é dirigido àqueles que ainda não estejam praticando nenhuma forma de meditação, que não tenham a orientação de um professor ou àqueles que só querem saber do que se trata. É apenas voltando a atenção ao momento presente da experiência que se desenvolvem gradualmente o insight e o conhecimento direto.
Releia a seção anterior e familiarize-se com os
conhecimentos de insight.
Para o iniciante, é útil encontrar um lugar razoavelmente tranqüilo e confortável para sentar.
Sente-se
com as costas e a cabeça retas, porém relaxadas, não rígidas. Ponha as mãos no colo, de maneira confortável, e feche os olhos suavemente.
Você pode começar com algumas séries de inspirações e expirações lentas e profundas, sentindo o movimento. Pare então de controlar a respiração e deixe que ela volte ao seu ritmo natural.
Abandone o desejo de experimentar qualquer coisa do mundo ou se identificar com ela. Elimine todo pensamento de fatos do passado, presente ou futuro. Abandone toda raiva e animosidade que você possa ter alimentado e que ainda pode o estar envenenando.
Agora, desenvolva e sinta amizade amorosa e compaixão verdadeiras por todos os seres, desejando- lhes felicidade e libertação de toda tristeza. Deseje que as pessoas vivam em harmonia, sem discussões ou desejo de dominação, que residam felizes e em paz no “conhecimento bem-aventurado da sabedoria”, a nossa verdadeira natureza.
Essas reflexões preparatórias ajudam a mente a perceber o que fará em seguida e aquietam um pouco a mente-macaco, desligando-a das atividades do dia e de emoções reprimidas que podem estar fervilhando por dentro.
Se desejar, pode fazer mais algumas respirações profundas e lentas, mas depois deixe voltar ao ritmo natural. Agora traga a atenção à sensação da postura sentada, à forma como o corpo está posicionado.
Por alguns minutos, apenas deixe a atenção se mover pelo corpo, começando pela área em que as nádegas tocam o chão, apenas sentindo a dureza ou maciez desse contato. Depois apenas deixe a atenção se mover nas pernas, sinta como estão flexionadas, em que pontos tocam o chão, sinta o toque da roupa na pele.
Deixe então que a atenção suba lentamente por todo o corpo, sentindo-o, deixando as
várias sensações irem e virem. Quando chegar ao rosto, sinta a região em que os lábios se tocam, sinta a umidade ou secura, a maciez; sinta a língua parada na boca, sinta o ar entrando e saindo pelas narinas, sinta as pálpebras pousadas no globo ocular, sinta os olhos nas órbitas e os músculos em volta.
Realmente experimente essas sensações. Sinta o cabelo na cabeça, onde ele toca as orelhas, nuca ou ombros.
Agora, a partir de um ponto no topo da cabeça, deixe a atenção correr pelo corpo, e fique atento ao contorno de toda a postura sentada, em uma atitude de atenção que examina, como se a atenção estivesse pousada ligeiramente atrás do corpo.
Agora fique atento à área do estômago e abdômen ou do peito e sinta o movimento de inspiração e expiração onde ele for mais perceptível. Isso é importante porque esse movimento de sobe e desce será o treino para começar a cultivar a plena atenção aguda e precisa. Apenas sinta o movimento de inspiração do começo ao fim, esteja atento à pausa que pode ocorrer, e então sinta o movimento de expiração do começo ao fim. Conheça-o através da sensação.
Pode ser útil, no começo, dizer
mentalmente: “subindo” durante a inspiração e “descendo” durante a expiração. Se você conseguir, no entanto, ficar bem atento ao movimento sem esse recurso, não o use. Apenas esteja atento ao surgimento, duração breve e cessação da inspiração e ao surgimento, duração breve e cessação da expiração, com o contorno da postura sentada ao fundo.
Se a mente divagar ou se o pensamento intervier, apenas o perceba com atenção pura, o mais rápido possível. Você pode fazer uma observação mental como “pensamento, pensamento” se isso ajudar a mente a ficar mais alerta, e então simplesmente trazer a atenção de volta ao subir/descer e à postura.
Não fique irritado se a mente divagar muito ou se o pensamento se transformar em um estrondo, pois isso vai acontecer. Apenas faça o possível para manter uma distância desapegada e não se identificar com isso, deixando, com plena atenção, que surja, mas também fazendo todo o possível para deixar que se vá. Mantenha-se bastante atento aos movimentos de subir e descer e à postura ao fundo, não se apegando a nada e não rejeitando nada.
Mantenha todo o corpo relaxado, os olhos relaxados, a coluna ereta, a cabeça estável, os ombros soltos, em um estado de atenção tranqüila, sem tensão.
Você perceberá diversas sensações surgindo e desaparecendo. Elas vêm e vão como bolhas de água.
Algumas duram algum tempo, e se tomarem sua atenção tente sentir como estão mudando, mesmo quando parecerem perdurar. Se elas causarem desconforto ou dor, esteja atento ao efeito dessas sensações sobre a mente, e crie um espaço de delicadeza onde elas possam se manifestar. Não lute contra isso, não fique tenso, diga a si mesmo: “relaxe, relaxe”, mantenha a atenção desapegada e volte ao surgir/desaparecer e à postura sentada.
Você poderá ouvir sons externos. Apenas os perceba com atenção pura, como “ouvir, ouvir”. São apenas sons; não há objeto no som. Apenas deixe os sons e o ato de ouvir entrar e sair da mente como o vento através de uma janela aberta, sem apego, sem rejeição. Volte delicadamente ao surgir/desaparecer/sentado.
Apenas permita que os estímulos sensoriais e a atenção a eles surjam e desapareçam através dos sentidos/mente. Tente discernir o surgimento simultâneo, ou emparelhado, do estímulo material e da consciência dele, e o desaparecimento de ambos. Desenvolva o primeiro conhecimento de insight de ascensão e queda. (Releia a parte anterior).
Fique como uma casa vazia, sem ninguém para atender ao chamado nas portas dos sentidos; apenas faça o registro sensível, desapegado, de cada estímulo visitante conforme aparece e não encontra ninguém em casa; chega sem ser convidado, vai embora sem ser convidado.
Deixe que a mente perca a identificação e a reação às influências sensoriais, sabendo que na verdade não há um “eu” ao qual essas experiências pertençam. Apenas se abra e deixe que a sensação de “eu” e de separação vá desaparecendo da atenção, com todo o processo ocorrendo sozinho, simplesmente, voltando a se centrar periodicamente no surgir/desaparecer/sentado.
Esteja atento às idas e vindas da mente - pensamentos, idéias, planos, projetos, devaneios, inquietação, preocupação, tédio, cansaço, sonolência, dúvidas etc. Perceba-as com atenção pura, sabendo que são napenas atividades transitórias, vazias, condicionadas, às quais a mente está habituada. Não se envolva
com elas. Se elas não forem percebidas como realmente são, de maneira rápida e precisa, você se perderá nelas. Para conseguir equilíbrio, volte ao surgir/desaparecer/sentado.
Apenas atenção imaculada aos momentosn seqüenciais da experiência sensorial surgindo/desaparecendo, surgindo/desaparecendo, surgindo/desaparecendo, fundada neste corpo, com seus órgãos dos sentidos, é a base para todo o espetáculo.
Quando essa contemplação se tornar forte, sintonize a atenção para que veja apenas a dissolução das formações, e experimente os momentos de ver, ouvir, cheirar, sentir gosto, tocar e pensar como algo que desaparece, desaparece e desaparece no vazio da mente.
Veja-os apenas se desmanchando com uma velocidade incrível.
Não deixe que o corpo despenque nem que a mente entre em devaneio. Mantenha uma postura ereta e relaxada e uma atenção alerta, porém composta, desapegada, como a de um espectador.
Desenvolva o conhecimento do insight da aparência como terror (nada a que se agarrar ou a que chamar de “eu” ou “meu”), e da aparência como perigo (porque se nos identificarmos a essas formações e nos apegarmos a elas, surge o sofrimento).
Veja como a mente que se apega tenta agarrar e manter essas vibrações sensoriais e esses pensamentos vazios, em desintegração, e como a partir deles desenvolve todo nosso mundo de experiência sujeito-objeto. Perceba que todas essas formações e nosso mundo objetificado, inclusive a consciência do “eu” individual, são apenas uma projeção da mente deludida, não têm nenhuma realidade separada, completa, além da mente, apenas uma grande ilusão, a teia de Mara. Ria dela, não deixe que ela o assuste.
Reflita então sobre o conhecimento do estado de paz: não-surgimento, não-apego etc., é segurança, nibbāna. Cultive o conhecimento do desapego, do desejo de liberação, da reflexão e da equanimidade.
Nesse estágio, ou em qualquer outro, podem surgir uma grande paz e êxtase, pontos coloridos, uma luz brilhante ou a idéia de que você progrediu. São apenas sinais de que se desenvolveu um certo grau demconcentração e insight.
Na verdade, essas são corrupções do insight, pois se você ficar atraído por elas e tentar agarrá-las, será como o apego a qualquer outra coisa: resultará em decepção, pois elas não vãodurar muito de qualquer maneira. Você deve observá-las com desapego, sabendo o que são, e deixar que sigam seu rumo natural. Você não precisa tentar fazê-las ir embora, pois elas desaparecerão por si mesmas. Retome sua contemplação normal de surgir/desaparecer/sentado.
Outro método, ou meio hábil, que ajuda a obter a sensação de não-eu ou vazio é ver todas as experiências sensoriais acontecendo no céu ou no espaço, sem que haja nenhum corpo envolvido. Veja todos os momentos de ouvir, ver, tocar, pensar, cheirar, sentir gosto como estrelas cadentes desaparecendo no vazio do espaço.
Apesar de o objetivo da prática de meditação ser transcender a mente, ir além do processo de pensar e conceituar, isso é realizado, por assim dizer, “dissuadindo-se a mente dela mesma”.
Tente obter a sensação de estar no “olho do furacão”, onde tudo é perfeitamente calmo e plácido, enquanto o exterior está rodopiando no mais absoluto caos. Mantenha-se imperturbável, deixe com as investidas sensoriais o afetem. Não se agarre nem mesmo à idéia de estar no olho de um furacão. Deixe que ela também desapareça na “atenção do grande céu”.
Deixe que a mente se expanda e se funda ao grande oceano da atenção, o estado anterior ao surgimento dos padrões de hábitos condicionados da mente, vindos da consciência do “eu” e do apego.
Deixe que esse estado de êxtase e paz sublimes cresçam e permeiem toda a experiência.
Essas contemplações devem ser praticadas repetidas vezes, pelo menos uma vez ou duas por dia, de preferência de manhã e à noite. Dessa forma, ao final de um tempo você será capaz de desenvolver essa atenção e trazê-la às atividades da sua vida diária. Para isso, mantém-se a atenção ao que quer que se esteja fazendo, seja sentar, ficar em pé, andar, ficar deitado, comer, lavar-se, ir ao banheiro, falar, pensar etc.
Você deve apenas estar atento ao que quer que o corpo e a mente estejam fazendo no momento presente, enquanto acontece, sabendo que tudo isso é não-eu. Além disso, sempre que npossível, durante o dia, volte a sentir o sobe/desce da respiração por alguns instantes ou por mais tempo. Isso vai ajudá-lo a trazer à mente as outras reflexões e também o ajudará a fortalecer os períodos de meditação sentada, o que por sua vez vai permitir que você mantenha a atenção durante suas atividades cotidianas. Esses dois tipos de prática se fortalecem mutuamente.
Você pode achar que isso é difícil de fazer. Pode ser que seja no começo, e pode até parecer um pouco
estranho.
No entanto, a base do esforço é a confiança de saber que ele pode ser feito, pois você o está fazendo, e saber as vantagens e benefícios que ele trará. Supera-se então a resistência e o estranhamento iniciais, e toda a prática de atenção ao momento presente se desdobra gradualmente e flui livremente, sem esforço. Dessa forma, pode-se superar a ilusão do eu.
As ações e pensamentos se manifestarão a partir de uma base sem eu, fundada em sabedoria e compaixão. Além disso, muitas das mazelas do corpo e outras coisas que o incomodavam serão menos intensas, e você experimentará uma sensação de calma e tranqüilidade permeando todo o seu ser/vida. Você experimentará a paz e a felicidade do plano espiritual da mente, que nenhuma das vicissitudes passageiras do mundo dos fenômenos pode perturbar, e uma atitude totalmente nova em relação à vida vai se desenvolver.
Esse é o benefício e a vantagem de transcender a identificação e o apego aos cinco agregados e superara delusão do eu.
Que todos os seres entrem no caminho de liberação, iluminação e Nibbāna!
Extraído do livro: Superando a Ilusão do Eu - Um Guia de Meditação Vipassanā
Autor: Yogavacara Rahula Bhikkhu
Extraído do livro Superando a Ilusão do Eu - Um Guia de Meditação Vipassanā (Bhante
Yogavacara Rahula) – Edições Casa de Dharma 2006
O exercício de meditação seguinte é dirigido àqueles que ainda não estejam praticando nenhuma forma de meditação, que não tenham a orientação de um professor ou àqueles que só querem saber do que se trata. É apenas voltando a atenção ao momento presente da experiência que se desenvolvem gradualmente o insight e o conhecimento direto.
Releia a seção anterior e familiarize-se com os
conhecimentos de insight.
Para o iniciante, é útil encontrar um lugar razoavelmente tranqüilo e confortável para sentar.
Sente-se
com as costas e a cabeça retas, porém relaxadas, não rígidas. Ponha as mãos no colo, de maneira confortável, e feche os olhos suavemente.
Você pode começar com algumas séries de inspirações e expirações lentas e profundas, sentindo o movimento. Pare então de controlar a respiração e deixe que ela volte ao seu ritmo natural.
Abandone o desejo de experimentar qualquer coisa do mundo ou se identificar com ela. Elimine todo pensamento de fatos do passado, presente ou futuro. Abandone toda raiva e animosidade que você possa ter alimentado e que ainda pode o estar envenenando.
Agora, desenvolva e sinta amizade amorosa e compaixão verdadeiras por todos os seres, desejando- lhes felicidade e libertação de toda tristeza. Deseje que as pessoas vivam em harmonia, sem discussões ou desejo de dominação, que residam felizes e em paz no “conhecimento bem-aventurado da sabedoria”, a nossa verdadeira natureza.
Essas reflexões preparatórias ajudam a mente a perceber o que fará em seguida e aquietam um pouco a mente-macaco, desligando-a das atividades do dia e de emoções reprimidas que podem estar fervilhando por dentro.
Se desejar, pode fazer mais algumas respirações profundas e lentas, mas depois deixe voltar ao ritmo natural. Agora traga a atenção à sensação da postura sentada, à forma como o corpo está posicionado.
Por alguns minutos, apenas deixe a atenção se mover pelo corpo, começando pela área em que as nádegas tocam o chão, apenas sentindo a dureza ou maciez desse contato. Depois apenas deixe a atenção se mover nas pernas, sinta como estão flexionadas, em que pontos tocam o chão, sinta o toque da roupa na pele.
Deixe então que a atenção suba lentamente por todo o corpo, sentindo-o, deixando as
várias sensações irem e virem. Quando chegar ao rosto, sinta a região em que os lábios se tocam, sinta a umidade ou secura, a maciez; sinta a língua parada na boca, sinta o ar entrando e saindo pelas narinas, sinta as pálpebras pousadas no globo ocular, sinta os olhos nas órbitas e os músculos em volta.
Realmente experimente essas sensações. Sinta o cabelo na cabeça, onde ele toca as orelhas, nuca ou ombros.
Agora, a partir de um ponto no topo da cabeça, deixe a atenção correr pelo corpo, e fique atento ao contorno de toda a postura sentada, em uma atitude de atenção que examina, como se a atenção estivesse pousada ligeiramente atrás do corpo.
Agora fique atento à área do estômago e abdômen ou do peito e sinta o movimento de inspiração e expiração onde ele for mais perceptível. Isso é importante porque esse movimento de sobe e desce será o treino para começar a cultivar a plena atenção aguda e precisa. Apenas sinta o movimento de inspiração do começo ao fim, esteja atento à pausa que pode ocorrer, e então sinta o movimento de expiração do começo ao fim. Conheça-o através da sensação.
Pode ser útil, no começo, dizer
mentalmente: “subindo” durante a inspiração e “descendo” durante a expiração. Se você conseguir, no entanto, ficar bem atento ao movimento sem esse recurso, não o use. Apenas esteja atento ao surgimento, duração breve e cessação da inspiração e ao surgimento, duração breve e cessação da expiração, com o contorno da postura sentada ao fundo.
Se a mente divagar ou se o pensamento intervier, apenas o perceba com atenção pura, o mais rápido possível. Você pode fazer uma observação mental como “pensamento, pensamento” se isso ajudar a mente a ficar mais alerta, e então simplesmente trazer a atenção de volta ao subir/descer e à postura.
Não fique irritado se a mente divagar muito ou se o pensamento se transformar em um estrondo, pois isso vai acontecer. Apenas faça o possível para manter uma distância desapegada e não se identificar com isso, deixando, com plena atenção, que surja, mas também fazendo todo o possível para deixar que se vá. Mantenha-se bastante atento aos movimentos de subir e descer e à postura ao fundo, não se apegando a nada e não rejeitando nada.
Mantenha todo o corpo relaxado, os olhos relaxados, a coluna ereta, a cabeça estável, os ombros soltos, em um estado de atenção tranqüila, sem tensão.
Você perceberá diversas sensações surgindo e desaparecendo. Elas vêm e vão como bolhas de água.
Algumas duram algum tempo, e se tomarem sua atenção tente sentir como estão mudando, mesmo quando parecerem perdurar. Se elas causarem desconforto ou dor, esteja atento ao efeito dessas sensações sobre a mente, e crie um espaço de delicadeza onde elas possam se manifestar. Não lute contra isso, não fique tenso, diga a si mesmo: “relaxe, relaxe”, mantenha a atenção desapegada e volte ao surgir/desaparecer e à postura sentada.
Você poderá ouvir sons externos. Apenas os perceba com atenção pura, como “ouvir, ouvir”. São apenas sons; não há objeto no som. Apenas deixe os sons e o ato de ouvir entrar e sair da mente como o vento através de uma janela aberta, sem apego, sem rejeição. Volte delicadamente ao surgir/desaparecer/sentado.
Apenas permita que os estímulos sensoriais e a atenção a eles surjam e desapareçam através dos sentidos/mente. Tente discernir o surgimento simultâneo, ou emparelhado, do estímulo material e da consciência dele, e o desaparecimento de ambos. Desenvolva o primeiro conhecimento de insight de ascensão e queda. (Releia a parte anterior).
Fique como uma casa vazia, sem ninguém para atender ao chamado nas portas dos sentidos; apenas faça o registro sensível, desapegado, de cada estímulo visitante conforme aparece e não encontra ninguém em casa; chega sem ser convidado, vai embora sem ser convidado.
Deixe que a mente perca a identificação e a reação às influências sensoriais, sabendo que na verdade não há um “eu” ao qual essas experiências pertençam. Apenas se abra e deixe que a sensação de “eu” e de separação vá desaparecendo da atenção, com todo o processo ocorrendo sozinho, simplesmente, voltando a se centrar periodicamente no surgir/desaparecer/sentado.
Esteja atento às idas e vindas da mente - pensamentos, idéias, planos, projetos, devaneios, inquietação, preocupação, tédio, cansaço, sonolência, dúvidas etc. Perceba-as com atenção pura, sabendo que são napenas atividades transitórias, vazias, condicionadas, às quais a mente está habituada. Não se envolva
com elas. Se elas não forem percebidas como realmente são, de maneira rápida e precisa, você se perderá nelas. Para conseguir equilíbrio, volte ao surgir/desaparecer/sentado.
Apenas atenção imaculada aos momentosn seqüenciais da experiência sensorial surgindo/desaparecendo, surgindo/desaparecendo, surgindo/desaparecendo, fundada neste corpo, com seus órgãos dos sentidos, é a base para todo o espetáculo.
Quando essa contemplação se tornar forte, sintonize a atenção para que veja apenas a dissolução das formações, e experimente os momentos de ver, ouvir, cheirar, sentir gosto, tocar e pensar como algo que desaparece, desaparece e desaparece no vazio da mente.
Veja-os apenas se desmanchando com uma velocidade incrível.
Não deixe que o corpo despenque nem que a mente entre em devaneio. Mantenha uma postura ereta e relaxada e uma atenção alerta, porém composta, desapegada, como a de um espectador.
Desenvolva o conhecimento do insight da aparência como terror (nada a que se agarrar ou a que chamar de “eu” ou “meu”), e da aparência como perigo (porque se nos identificarmos a essas formações e nos apegarmos a elas, surge o sofrimento).
Veja como a mente que se apega tenta agarrar e manter essas vibrações sensoriais e esses pensamentos vazios, em desintegração, e como a partir deles desenvolve todo nosso mundo de experiência sujeito-objeto. Perceba que todas essas formações e nosso mundo objetificado, inclusive a consciência do “eu” individual, são apenas uma projeção da mente deludida, não têm nenhuma realidade separada, completa, além da mente, apenas uma grande ilusão, a teia de Mara. Ria dela, não deixe que ela o assuste.
Reflita então sobre o conhecimento do estado de paz: não-surgimento, não-apego etc., é segurança, nibbāna. Cultive o conhecimento do desapego, do desejo de liberação, da reflexão e da equanimidade.
Nesse estágio, ou em qualquer outro, podem surgir uma grande paz e êxtase, pontos coloridos, uma luz brilhante ou a idéia de que você progrediu. São apenas sinais de que se desenvolveu um certo grau demconcentração e insight.
Na verdade, essas são corrupções do insight, pois se você ficar atraído por elas e tentar agarrá-las, será como o apego a qualquer outra coisa: resultará em decepção, pois elas não vãodurar muito de qualquer maneira. Você deve observá-las com desapego, sabendo o que são, e deixar que sigam seu rumo natural. Você não precisa tentar fazê-las ir embora, pois elas desaparecerão por si mesmas. Retome sua contemplação normal de surgir/desaparecer/sentado.
Outro método, ou meio hábil, que ajuda a obter a sensação de não-eu ou vazio é ver todas as experiências sensoriais acontecendo no céu ou no espaço, sem que haja nenhum corpo envolvido. Veja todos os momentos de ouvir, ver, tocar, pensar, cheirar, sentir gosto como estrelas cadentes desaparecendo no vazio do espaço.
Apesar de o objetivo da prática de meditação ser transcender a mente, ir além do processo de pensar e conceituar, isso é realizado, por assim dizer, “dissuadindo-se a mente dela mesma”.
Tente obter a sensação de estar no “olho do furacão”, onde tudo é perfeitamente calmo e plácido, enquanto o exterior está rodopiando no mais absoluto caos. Mantenha-se imperturbável, deixe com as investidas sensoriais o afetem. Não se agarre nem mesmo à idéia de estar no olho de um furacão. Deixe que ela também desapareça na “atenção do grande céu”.
Deixe que a mente se expanda e se funda ao grande oceano da atenção, o estado anterior ao surgimento dos padrões de hábitos condicionados da mente, vindos da consciência do “eu” e do apego.
Deixe que esse estado de êxtase e paz sublimes cresçam e permeiem toda a experiência.
Essas contemplações devem ser praticadas repetidas vezes, pelo menos uma vez ou duas por dia, de preferência de manhã e à noite. Dessa forma, ao final de um tempo você será capaz de desenvolver essa atenção e trazê-la às atividades da sua vida diária. Para isso, mantém-se a atenção ao que quer que se esteja fazendo, seja sentar, ficar em pé, andar, ficar deitado, comer, lavar-se, ir ao banheiro, falar, pensar etc.
Você deve apenas estar atento ao que quer que o corpo e a mente estejam fazendo no momento presente, enquanto acontece, sabendo que tudo isso é não-eu. Além disso, sempre que npossível, durante o dia, volte a sentir o sobe/desce da respiração por alguns instantes ou por mais tempo. Isso vai ajudá-lo a trazer à mente as outras reflexões e também o ajudará a fortalecer os períodos de meditação sentada, o que por sua vez vai permitir que você mantenha a atenção durante suas atividades cotidianas. Esses dois tipos de prática se fortalecem mutuamente.
Você pode achar que isso é difícil de fazer. Pode ser que seja no começo, e pode até parecer um pouco
estranho.
No entanto, a base do esforço é a confiança de saber que ele pode ser feito, pois você o está fazendo, e saber as vantagens e benefícios que ele trará. Supera-se então a resistência e o estranhamento iniciais, e toda a prática de atenção ao momento presente se desdobra gradualmente e flui livremente, sem esforço. Dessa forma, pode-se superar a ilusão do eu.
As ações e pensamentos se manifestarão a partir de uma base sem eu, fundada em sabedoria e compaixão. Além disso, muitas das mazelas do corpo e outras coisas que o incomodavam serão menos intensas, e você experimentará uma sensação de calma e tranqüilidade permeando todo o seu ser/vida. Você experimentará a paz e a felicidade do plano espiritual da mente, que nenhuma das vicissitudes passageiras do mundo dos fenômenos pode perturbar, e uma atitude totalmente nova em relação à vida vai se desenvolver.
Esse é o benefício e a vantagem de transcender a identificação e o apego aos cinco agregados e superara delusão do eu.
Que todos os seres entrem no caminho de liberação, iluminação e Nibbāna!
Extraído do livro: Superando a Ilusão do Eu - Um Guia de Meditação Vipassanā
Autor: Yogavacara Rahula Bhikkhu
Congruence
In choosing congruence as my subject for this essay I do realise that this word covers an enormous area. My research has taken me seemingly down one road after another.
It raises as many questions within me as it answers. The fact that this area raises so many questions for me, I believe is a good thing. For although it is sometimes uncomfortable to be bombarded with questions, in my experience the questioning stage always comes before a surge in growth and understanding. If we can withstand the heat of the forge we can mould ourselves into what ever we want to be. I know that in this essay all that I can hope to do is scratch the surface of such an immense area as congruence.
So why choose congruence as my topic for this essay? One of the reasons that congruence appeals to me is that it strikes me as the hardest of the three core conditions to achieve. This fact fascinates me, why is it so hard? I hope to go some way towards answering this question in my essay. At the very least the whole area of congruence offers one hell of a challenge, and I do like a challenge.
So what is congruence? Roger says, (Rogers 1967 pg.61) “It has been found that personal change is facilitative when the psychotherapist is what he is, when in the relationship with his client he is genuine and without front or façade, openly being the feelings and attitudes which are at that moment flowing in him. We have coined the term congruence to try to describe this condition.”
Note that even in this passage Rogers says, “To try to describe this condition”. Maybe this is such a complex subject that even Rogers himself struggled to find the words to define it. We can see from these words the great importance that Rogers attached to being congruent in the relationship between client and therapist.
He also went on to say (Rogers 1967 pg.61) “No one fully achieves this condition. Yet the more the therapist is able to listen acceptantly to what is going on within himself, and the more he is able to be the complexity of his feelings, without fear, the higher the degree of his congruence”. So not only does he seem to be saying that congruence is hard to define, it is also not fully achievable! At this stage being congruent with myself I am starting to appreciate just how vast the concept of congruence really is.
Rogers went on to define congruence as “ the term we have used to indicate an accurate matching of experience and awareness.” I believe the point that Rogers is making here is that, to be congruent we must be aware of what is going on within us, and accept what we are experiencing. He also mentions communicating these feelings to our clients.
Other words that fit around congruence are honesty and genuiness. Once again these small but significant words can have many meanings and uses. For example one of my previous tutors used the words promiscuous honesty. The example that he gave was of a Yorkshire man calling a spade a spade. Since hearing these words I have been intensely observant waiting to see this promiscuous honesty in action. I have been very surprised at just how often people use the guise of honesty to hurt other people’s feelings. An immediate example in my own life was from a friend I had not seen for a few weeks.
I was really happy to see her and went out of my way to say hello. She was very quick to tell me how grey my hair had become since our last meeting and how much older I was looking. She must have noticed that I looked and indeed felt a little hurt by her almost throw away remarks. She then very quickly shrugged her shoulders and said, “ well I am only being honest.”
If I had been congruent I would have been aware that I was a little hurt by her remarks, accepted these feelings and then perhaps I could have communicated these facts back to her. I have become aware that one of my responses to being hurt is to change the hurt into anger, as one of my conditions of worth is not to show hurt, (it is a sign of weakness).
As my anger rose my first thought was to reply that I had never realised just how big her nose was until now, and then say well I am only being honest. I said nothing, and in retrospect I am glad, because I realise that I would only have been using the guise of honesty to score a point (promiscuous honesty in action).
One of the hardest things about being honest for me is realising the times that I think I am being honest, but am I? Am I being true to myself? Can I be congruent if I am not aware of what is going on for me in every day life? Recently on the diploma course I was in the role of a client in a practice group. I felt as though I very little to talk about, so I went back into my past and talked about the fact that I had fallen out with my sister in law, and still had some feelings of resentment towards her.
During the counselling process I realised for the first time, that one of my defence mechanisms was to brush things under the carpet, where they would hopefully remain and eventually fade away. I did this subconsciously and I had no idea that this was such an important way of dealing with things for me. All these years I believed that I was being honest with myself, things that hurt me or even scared me were just brushed aside and hidden from view. But now I realised that they were still there.
They had not been dealt with and from time to time would reappear to say a chilly hello. I had started the session by saying that I had nothing to talk about, I had no problems, I was a level headed, every things fine individual. Now I am starting to rediscover past events and realise that these events although supposedly brushed aside and hidden from view, did and do have knock on effects in my life.
I also realise that by being congruent and maybe with the help of therapy I can go back and remove the blockages that are causing obstructions in my life’s flow. Another way of looking at this process is to liken it to having a hose to water the garden. If the hose has a few kinks it may not stop the water flow completely but it will greatly reduce its efficiency.
If however we can go back and remove the kinks the water will flow freely, with little resistance, the garden will benefit as well as the person using it. This experience of looking at myself through therapy has shown me that in my life there has been real incongruence between experience and awareness, and between experience and communication. Rogers (1967) gives a beautiful example of a person being incongruent when he talks about a man denying the fact that he was angry, although he had clearly demonstrated this anger to others.
Rogers remarks, (Rogers’s 1967 pg340) “What is happening here? It seems clear that at a psychological level he is experiencing anger. This is not matched by his awareness. Consciously he is not experiencing anger, nor is he communicating this (so far as he consciously aware). There is a real incongruence between experience and awareness, and between experience and communication”.
I said at the beginning of this essay that I thought congruence was the hardest of the core conditions to achieve. But I don’t think that I really realised just how hard being congruent really is. To not even be aware that I may be acting in an incongruent way is a hard concept to grasp. If I am not aware that I am being incongruent can I rectify the situation?
Taking Rogers point that being congruent is now fully achievable, then where does that leave us on the road to being congruent? I feel that I am starting to take the first steps along this road, I am expecting a long hard journey with many twists and turns. My companions on this experience will be awareness, and an inner strength, which I hope, will allow me to communicate my findings to myself and anyone else who wants to listen.
I have a friend who sells various items of merchandise to accompany his work. In our last conversation he mentioned that he was having a difficult time with certain individuals in his life. He told me that he was quite happy to give them some of his merchandise if he thought they would benefit from such gifts.
However he was beginning to feel that certain individuals were starting to take advantage of his generosity and he did not like the feeling that this fact raised in him. He felt as though he could not refuse a gift once they had asked, although at times he did feel like saying no.
As we talked I tried to reflect back to him his words and feelings, after some time he said, “I suppose if I’m honest I want to be liked and if I say no people may not like me”. I felt as though the penny had dropped, he was being honest. I admired him for his honesty but realised at the same time, that this was just the start of his long journey on the road of self-discovery.
I believe that the example of my friend’s predicament and from my own experiences the thing that makes being congruent so hard is that it involves a large element of risk. Can I risk telling my wife when she asks, “Does my bum look big in this?” well yes it does. Will I hurt her feelings? Will we fall out? I like people to like me, to say, “ oh what a lovely guy that Tony is”.
I go out of my ways sometimes consciously, sometimes I believe unconsciously, to make them like me. But if I don’t agree with someone else’s views or opinions can I challenge them and risk them not liking me? Can I risk being honest and show my true feeling? Can I risk crying? Can I risk revealing my real, hidden self and take the risk of being hurt?
I realise that my fear of not being liked or wanting to be liked is a condition of worth, and boy do I have a few of these. In our personal development sessions at college, I wait for people to bring me into the conversation; it is as if I’m waiting for permission to speak.
This I can trace back to my mother always telling me, especially in the company of guests, “sit there and don’t speak until you are spoken to”. I never cry “don’t cry or I will give you something to cry about” (no thanks I already have something to cry about). Crying is a sign of weakness and big boys don’t cry. These conditions of worth can be a major cause of incongruence in our lives.
A personal and very painful example of this for me was that I longed for positive regard from my father until I was thirty-seven years old, then he passed away. I wanted him to be proud of me, to hold me, to respect me and love me. But he was never very tactile, never loving and he never gave me any inclination about what he thought and felt about me.
I do understand that for men of his generation it was very hard to show feelings. In my efforts to gain some sort of positive regard, acknowledgement, respect, love I tried to act in ways that I thought would please him. An obvious way was never to cry, this was considered weak, and boys don’t cry, especially the eldest son. ”You should know better, you’re the eldest” were words I would often hear, especially when things were going wrong.
Even when I was not involved, “well where were you? You should have been looking after your brothers”. So I took on these conditions of worth from my father in an effort to gain his approval and respect. I never cried, and I still don’t, I always feel that I could have done better or should do better. But sometimes I want to cry, and sometimes I feel as though I have done my best, I cannot do better, but this causes incongruence between my organismic self and my self-concept.
I can feel this incongruence physically as knots in my stomach or a tightening in my chest (very uncomfortable). These conditions of worth can go very deep and be buried within the subconscious mind, so how do I deal with these conditions of worth? I believe that the answer is simple but not easy, there is a big difference between these two words. I try to be congruent with myself, I feel the feelings (emotions), I don’t deny them, I am aware of them, and I accept them.
If I can then communicate these feelings through awareness, via a journal or therapy or even personnel reflection (meditation), then I believe I can go some way to removing harmful conditions of worth, and reduce my incongruence. Another risk of this process is that to strip a way our conditions of worth and change our self-concept can feel very scary.
If I strip away these things what will be left? Is a poor self-concept better than nothing at all? (Better the devil you know). I don’t believe so, to change takes courage, but my organismic self will be left, and if this organismic self is linked to God, as I believe it is, then I can only triumph over adversity, for if God is with me who can stand against me?
So how does congruence fit into the therapeutic relationship? Rogers puts great emphasis on the fact that it is the relationship that facilitates change. He also says that within the relationship certain conditions should exist. He states, (Rogers 1989 pg. 221) “that for constructive personality change to occur, it is necessary that these conditions exist and continue over a period of time”.
Two persons are in psychological contact.
The first, whom we shall term the client, is in a state of incongruence, being vulnerable or anxious.
The second person, whom we shall term the therapist, is congruent or integrated in the relationship.
The therapist experiences unconditional positive regard for the client.
The therapist experiences an empathic understanding of the client’s internal frame of reference and endeavours to communicate this experience to the client.
The communication to the client of the therapist’s empathic understanding and unconditional positive regard is to a minimal degree achieved.
I n condition two Rogers talks about the client being in a state of incongruence. There is conflict between his organismic self and his self-concept. I can relate through my personal experience of not crying, although I felt like it, in the hope that appearing strong would please my father, (incongruence in action).
In condition three Rogers is emphasising how important it is for the counsellor to be congruent in the relationship. Mearns and Thorne talk about how, (Mearns and Thorne 1988 pg. 96) “like empathy and unconditional positive regard, congruence makes it easier for the client to trust the counsellor and the counselling process.
If the client accepts the counsellor as congruent then he will know that the response he gets from her can be accepted as open and honest. He knows that the counsellor is not concerned with manipulating him and consequently he can feel more free in the relationship”.
I was with a client who informed me that at one point in his life he had been diagnosed with lung cancer and was going to die. As I listened to him a great feeling of sadness came over me and I shared this feeling with him.
To my surprise he replied “why are you feeling sad? I’m not”. He had calculated everything and death was a convenient way out of a depressing life for him. On reflection I realised that my feelings of sadness were based around my own fathers death, but although similar they did not belong in this relationship.
Although in this instance I was congruent with my client about my feelings, I was not congruent with myself about where these feelings were coming from. But I do believe that by being congruent with this client, our relationship grew stronger and became more trusting. I can now see that congruence is a very important concept in the healing process, indeed I believe that it is vital if growth is to take place.
Every time I think about congruence the words “ the truth shall set you free “ always come to mind. If I can be honest with myself and dispel some of my negative conditions of worth, lose some of my excess baggage.
Take some of the load off my organismic self and let the real me shine through, and help others to do the same. Then what as a species would we be incapable of achieving? Imagine all the love that would be set free, released into the world to heal and comfort us all. As Rogers himself said a state of being fully congruent is hard to achieve, but I truly believe that the bigger the battle the greater the rewards. And this is one battle that I for one am prepared to fight!
Warm Regards:
Anthony Somers
It raises as many questions within me as it answers. The fact that this area raises so many questions for me, I believe is a good thing. For although it is sometimes uncomfortable to be bombarded with questions, in my experience the questioning stage always comes before a surge in growth and understanding. If we can withstand the heat of the forge we can mould ourselves into what ever we want to be. I know that in this essay all that I can hope to do is scratch the surface of such an immense area as congruence.
So why choose congruence as my topic for this essay? One of the reasons that congruence appeals to me is that it strikes me as the hardest of the three core conditions to achieve. This fact fascinates me, why is it so hard? I hope to go some way towards answering this question in my essay. At the very least the whole area of congruence offers one hell of a challenge, and I do like a challenge.
So what is congruence? Roger says, (Rogers 1967 pg.61) “It has been found that personal change is facilitative when the psychotherapist is what he is, when in the relationship with his client he is genuine and without front or façade, openly being the feelings and attitudes which are at that moment flowing in him. We have coined the term congruence to try to describe this condition.”
Note that even in this passage Rogers says, “To try to describe this condition”. Maybe this is such a complex subject that even Rogers himself struggled to find the words to define it. We can see from these words the great importance that Rogers attached to being congruent in the relationship between client and therapist.
He also went on to say (Rogers 1967 pg.61) “No one fully achieves this condition. Yet the more the therapist is able to listen acceptantly to what is going on within himself, and the more he is able to be the complexity of his feelings, without fear, the higher the degree of his congruence”. So not only does he seem to be saying that congruence is hard to define, it is also not fully achievable! At this stage being congruent with myself I am starting to appreciate just how vast the concept of congruence really is.
Rogers went on to define congruence as “ the term we have used to indicate an accurate matching of experience and awareness.” I believe the point that Rogers is making here is that, to be congruent we must be aware of what is going on within us, and accept what we are experiencing. He also mentions communicating these feelings to our clients.
Other words that fit around congruence are honesty and genuiness. Once again these small but significant words can have many meanings and uses. For example one of my previous tutors used the words promiscuous honesty. The example that he gave was of a Yorkshire man calling a spade a spade. Since hearing these words I have been intensely observant waiting to see this promiscuous honesty in action. I have been very surprised at just how often people use the guise of honesty to hurt other people’s feelings. An immediate example in my own life was from a friend I had not seen for a few weeks.
I was really happy to see her and went out of my way to say hello. She was very quick to tell me how grey my hair had become since our last meeting and how much older I was looking. She must have noticed that I looked and indeed felt a little hurt by her almost throw away remarks. She then very quickly shrugged her shoulders and said, “ well I am only being honest.”
If I had been congruent I would have been aware that I was a little hurt by her remarks, accepted these feelings and then perhaps I could have communicated these facts back to her. I have become aware that one of my responses to being hurt is to change the hurt into anger, as one of my conditions of worth is not to show hurt, (it is a sign of weakness).
As my anger rose my first thought was to reply that I had never realised just how big her nose was until now, and then say well I am only being honest. I said nothing, and in retrospect I am glad, because I realise that I would only have been using the guise of honesty to score a point (promiscuous honesty in action).
One of the hardest things about being honest for me is realising the times that I think I am being honest, but am I? Am I being true to myself? Can I be congruent if I am not aware of what is going on for me in every day life? Recently on the diploma course I was in the role of a client in a practice group. I felt as though I very little to talk about, so I went back into my past and talked about the fact that I had fallen out with my sister in law, and still had some feelings of resentment towards her.
During the counselling process I realised for the first time, that one of my defence mechanisms was to brush things under the carpet, where they would hopefully remain and eventually fade away. I did this subconsciously and I had no idea that this was such an important way of dealing with things for me. All these years I believed that I was being honest with myself, things that hurt me or even scared me were just brushed aside and hidden from view. But now I realised that they were still there.
They had not been dealt with and from time to time would reappear to say a chilly hello. I had started the session by saying that I had nothing to talk about, I had no problems, I was a level headed, every things fine individual. Now I am starting to rediscover past events and realise that these events although supposedly brushed aside and hidden from view, did and do have knock on effects in my life.
I also realise that by being congruent and maybe with the help of therapy I can go back and remove the blockages that are causing obstructions in my life’s flow. Another way of looking at this process is to liken it to having a hose to water the garden. If the hose has a few kinks it may not stop the water flow completely but it will greatly reduce its efficiency.
If however we can go back and remove the kinks the water will flow freely, with little resistance, the garden will benefit as well as the person using it. This experience of looking at myself through therapy has shown me that in my life there has been real incongruence between experience and awareness, and between experience and communication. Rogers (1967) gives a beautiful example of a person being incongruent when he talks about a man denying the fact that he was angry, although he had clearly demonstrated this anger to others.
Rogers remarks, (Rogers’s 1967 pg340) “What is happening here? It seems clear that at a psychological level he is experiencing anger. This is not matched by his awareness. Consciously he is not experiencing anger, nor is he communicating this (so far as he consciously aware). There is a real incongruence between experience and awareness, and between experience and communication”.
I said at the beginning of this essay that I thought congruence was the hardest of the core conditions to achieve. But I don’t think that I really realised just how hard being congruent really is. To not even be aware that I may be acting in an incongruent way is a hard concept to grasp. If I am not aware that I am being incongruent can I rectify the situation?
Taking Rogers point that being congruent is now fully achievable, then where does that leave us on the road to being congruent? I feel that I am starting to take the first steps along this road, I am expecting a long hard journey with many twists and turns. My companions on this experience will be awareness, and an inner strength, which I hope, will allow me to communicate my findings to myself and anyone else who wants to listen.
I have a friend who sells various items of merchandise to accompany his work. In our last conversation he mentioned that he was having a difficult time with certain individuals in his life. He told me that he was quite happy to give them some of his merchandise if he thought they would benefit from such gifts.
However he was beginning to feel that certain individuals were starting to take advantage of his generosity and he did not like the feeling that this fact raised in him. He felt as though he could not refuse a gift once they had asked, although at times he did feel like saying no.
As we talked I tried to reflect back to him his words and feelings, after some time he said, “I suppose if I’m honest I want to be liked and if I say no people may not like me”. I felt as though the penny had dropped, he was being honest. I admired him for his honesty but realised at the same time, that this was just the start of his long journey on the road of self-discovery.
I believe that the example of my friend’s predicament and from my own experiences the thing that makes being congruent so hard is that it involves a large element of risk. Can I risk telling my wife when she asks, “Does my bum look big in this?” well yes it does. Will I hurt her feelings? Will we fall out? I like people to like me, to say, “ oh what a lovely guy that Tony is”.
I go out of my ways sometimes consciously, sometimes I believe unconsciously, to make them like me. But if I don’t agree with someone else’s views or opinions can I challenge them and risk them not liking me? Can I risk being honest and show my true feeling? Can I risk crying? Can I risk revealing my real, hidden self and take the risk of being hurt?
I realise that my fear of not being liked or wanting to be liked is a condition of worth, and boy do I have a few of these. In our personal development sessions at college, I wait for people to bring me into the conversation; it is as if I’m waiting for permission to speak.
This I can trace back to my mother always telling me, especially in the company of guests, “sit there and don’t speak until you are spoken to”. I never cry “don’t cry or I will give you something to cry about” (no thanks I already have something to cry about). Crying is a sign of weakness and big boys don’t cry. These conditions of worth can be a major cause of incongruence in our lives.
A personal and very painful example of this for me was that I longed for positive regard from my father until I was thirty-seven years old, then he passed away. I wanted him to be proud of me, to hold me, to respect me and love me. But he was never very tactile, never loving and he never gave me any inclination about what he thought and felt about me.
I do understand that for men of his generation it was very hard to show feelings. In my efforts to gain some sort of positive regard, acknowledgement, respect, love I tried to act in ways that I thought would please him. An obvious way was never to cry, this was considered weak, and boys don’t cry, especially the eldest son. ”You should know better, you’re the eldest” were words I would often hear, especially when things were going wrong.
Even when I was not involved, “well where were you? You should have been looking after your brothers”. So I took on these conditions of worth from my father in an effort to gain his approval and respect. I never cried, and I still don’t, I always feel that I could have done better or should do better. But sometimes I want to cry, and sometimes I feel as though I have done my best, I cannot do better, but this causes incongruence between my organismic self and my self-concept.
I can feel this incongruence physically as knots in my stomach or a tightening in my chest (very uncomfortable). These conditions of worth can go very deep and be buried within the subconscious mind, so how do I deal with these conditions of worth? I believe that the answer is simple but not easy, there is a big difference between these two words. I try to be congruent with myself, I feel the feelings (emotions), I don’t deny them, I am aware of them, and I accept them.
If I can then communicate these feelings through awareness, via a journal or therapy or even personnel reflection (meditation), then I believe I can go some way to removing harmful conditions of worth, and reduce my incongruence. Another risk of this process is that to strip a way our conditions of worth and change our self-concept can feel very scary.
If I strip away these things what will be left? Is a poor self-concept better than nothing at all? (Better the devil you know). I don’t believe so, to change takes courage, but my organismic self will be left, and if this organismic self is linked to God, as I believe it is, then I can only triumph over adversity, for if God is with me who can stand against me?
So how does congruence fit into the therapeutic relationship? Rogers puts great emphasis on the fact that it is the relationship that facilitates change. He also says that within the relationship certain conditions should exist. He states, (Rogers 1989 pg. 221) “that for constructive personality change to occur, it is necessary that these conditions exist and continue over a period of time”.
Two persons are in psychological contact.
The first, whom we shall term the client, is in a state of incongruence, being vulnerable or anxious.
The second person, whom we shall term the therapist, is congruent or integrated in the relationship.
The therapist experiences unconditional positive regard for the client.
The therapist experiences an empathic understanding of the client’s internal frame of reference and endeavours to communicate this experience to the client.
The communication to the client of the therapist’s empathic understanding and unconditional positive regard is to a minimal degree achieved.
I n condition two Rogers talks about the client being in a state of incongruence. There is conflict between his organismic self and his self-concept. I can relate through my personal experience of not crying, although I felt like it, in the hope that appearing strong would please my father, (incongruence in action).
In condition three Rogers is emphasising how important it is for the counsellor to be congruent in the relationship. Mearns and Thorne talk about how, (Mearns and Thorne 1988 pg. 96) “like empathy and unconditional positive regard, congruence makes it easier for the client to trust the counsellor and the counselling process.
If the client accepts the counsellor as congruent then he will know that the response he gets from her can be accepted as open and honest. He knows that the counsellor is not concerned with manipulating him and consequently he can feel more free in the relationship”.
I was with a client who informed me that at one point in his life he had been diagnosed with lung cancer and was going to die. As I listened to him a great feeling of sadness came over me and I shared this feeling with him.
To my surprise he replied “why are you feeling sad? I’m not”. He had calculated everything and death was a convenient way out of a depressing life for him. On reflection I realised that my feelings of sadness were based around my own fathers death, but although similar they did not belong in this relationship.
Although in this instance I was congruent with my client about my feelings, I was not congruent with myself about where these feelings were coming from. But I do believe that by being congruent with this client, our relationship grew stronger and became more trusting. I can now see that congruence is a very important concept in the healing process, indeed I believe that it is vital if growth is to take place.
Every time I think about congruence the words “ the truth shall set you free “ always come to mind. If I can be honest with myself and dispel some of my negative conditions of worth, lose some of my excess baggage.
Take some of the load off my organismic self and let the real me shine through, and help others to do the same. Then what as a species would we be incapable of achieving? Imagine all the love that would be set free, released into the world to heal and comfort us all. As Rogers himself said a state of being fully congruent is hard to achieve, but I truly believe that the bigger the battle the greater the rewards. And this is one battle that I for one am prepared to fight!
Warm Regards:
Anthony Somers
Honesty, transparency & confrontation
The Canadian researcher and psychotherapist Professor Leslie Greenberg has been a world leader in helping develop better understanding of how emotions can help or hinder our relationships and wellbeing. In his book Emotion-Focused Therapy (APA, 2001: pp 100-3) he has some fascinating suggestions on how a therapist or “emotion coach” may best open up about difficult feelings such as anger or boredom triggered in their work with clients. In many ways it is even more interest-ing to consider how relevant Greenberg’s suggestions are to confrontation and honesty in other close relationships. Examples include communication within couples, friendship, peer group work, and parenting.
A linking theme in all these relationships is that occasional disagreements and upsets are pretty much inevitable, but that overall there is a wish for the relationships to be caring, supportive and helpful. An implication is that the value of honesty and emotional transparency is to be assessed by how constructive it is for the individuals and relationships involved. This is what Greenberg has to say about honesty and confrontation in emotion-focused therapy:
Authenticity or congruence can, at an initial level of analysis, be broken into two separate components: (a) the ability to be aware of one’s own internal experience and (b) transparency, the willingness to communicate to the other person what is going on within oneself. Congruence thus clearly has two components: an internal component, which involves awareness of one’s own flow of experience, and transparency, an outer component that refers to explicit communication.
The claim that being transparent is therapeutic requires specification of the set of preconditions and beliefs, intentions, and attitudes that are needed for this aspect of congruence to be therapeutic. To simply teach young or new coaches [Comment: … or couples, or friends, etc] that they should be congruently transparent is not always helpful. This is because being transparent presumes a certain level of personal development and certain intellectual and value commitments.
Congruence thus does not stand alone as a therapeutic ingredient [… or as an aspect of close relationships]. Therapeutic congruence, as well as involving awareness and transparency, also requires that the therapists’ internal experience arises out of attitudes, beliefs, and intentions related to doing no harm to clients and to facilitating their development. This is the psychotherapy equivalent of a Hippocratic oath.
Being aware of one’s own flow of internal experience and connecting with the essence of one’s feeling are … central … to congruence. The internal-awareness component is the easiest aspect of the concept to endorse as universally therapeutic. It always is helpful for coaches to be aware of their own feelings and reactions, because this awareness orients them and helps them be interpersonally clear and trustworthy. [Comment: “Universally” and “always” are terms that need to be used cautiously. Sometimes people can be excessively and anxiously aware of their inner sensations & feelings to the detriment of their ability to focus clearly on the outer environment.
This over-anxious internal focus is unlikely to be helpful therapeutically.] This inner awareness and contact involve being respectively open and sensitive to one’s own moment-by-moment, changing experience and being fully immersed in the moment.
With this type of presence in the moment and emotional awareness there is less likelihood of a discrepancy between verbal and nonverbal behaviour, and clients come to know that what they see is what they get. They learn that the coach has no hidden agendas. This helps the client feel safe and reduces interpersonal anxiety, which in turn allows clients to tolerate more intrapersonal anxiety and thereby to explore more deeply.
If coaches are not aware of their feelings in interaction with their clients they are unlikely to be effective helpers, because they will not have access to vital information being generated in their relationships. It would be like operating in the dark. Therapists know that they are most effective in helping others when they are clear and aware of their own flow of internal [cont.] experience, especially experience that is generated out of their moment-by-moment interactions with clients.
The case of transparency, or the communication component of congruence, is much more complicated than the self-awareness component. Being facilitatively transparent involves many interpersonal skills. It involves the ability to express not only what one is truly feeling but also to express it in a way that is facilitative. Transparency thus is a global concept for a complex set of interpersonal skills embedded within a set of therapeutic attitudes. This skill seems to depend on three factors: (a) the coach’s attitudes, (b) on certain processes, and (c) on the coach’s interpersonal stance.
First, and probably most important, congruent responses need always to be embedded within Rogerian therapist attitudes and need to be communicated nonjudgmentally. In life one clearly can be congruently destructive. Therapists know that being destructive is not what is meant by the term congruence as it relates to therapy, because the term congruence is really tacitly qualified by a number of other beliefs and views on how to be congruent.
The coach’s expression of him or herself needs to be done for the client’s benefit. [Comment: This emphasis on “for the client’s benefit” applies to other close relationships where there is a sense of service such as parent-child or teacher-student interactions. With group work, friendships and couples the interaction is more “between equals”. It may then be more appropriate to see congruence as best expressed in ways that are as fair and as constructive as possible for all the individuals involved including oneself.]
When coaches express themselves genuinely, they need to do so in a disciplined manner. They do not impulsively blurt out whatever they feel in the moment but communicate important core feelings.
To do this, they need first to be aware of their deepest level of experience, and this may take time and reflection. Next, they need to be clear on their intention for sharing their experi-ence – that this sharing is for the benefit of the client or the relationship and not for themselves. It is also important for therapists to be sensitive to the timing of disclosure, sensing whether clients are open to what one has to offer or too vulnerable to receive it.
Discipline thus involves the therapist (a) not simply saying whatever he or she is feeling and (b) making sure that what is expressed is a core or primary feeling rather than a secondary one. Another qualifying concept that I think helps clarify the transparency aspect of congruence is comprehensiveness – that congruence needs to mean “saying all of it”. The coach expresses not only the central or focal aspect that is being experienced but also the meta-experience, what is felt about what is being experienced and communicated. Thus, saying that one feels irritated or bored does not comprise comprehensive communication. Coaches need also to communicate their concern about such a revelation potentially hurting their clients and express that they are communicating this out of a wish to clarify and improve a connection, not destroy it. This is the meaning of “saying all of it”.
Being congruent may involve the therapist saying what he or she is feeling in his or her body at the time. It may involve speaking of a feeling that has been persisting over time and is not actually being felt at that moment in any visceral way. Also, being congruent may involve the therapist saying something that spontaneously captures the sense of the moment. The current or general feelings being congruently expressed may range from compassion to anger, from threat to joy and, depending on which emotion is being felt, it will be expressed in a very specific way, with its own expressive intentions. Anger, for example, may be expressed to set boundaries and to assist in resolving a feeling of being wronged; compassion may be expressed to share it and to comfort. Fear probably is usually expressed to inform the other person of one’s reaction to him or her.
In addition to disclosing what one is feeling, being congruent might involve saying what one is thinking, disclosing an image, sharing a past experience of one’s own, or commenting on the interaction between therapist and client. The intentions here may be to convey one’s [cont.] understanding or deal with a relational difficulty. A highly integrated or well-trained coach dedicated to helping will produce congruent responses of a different kind and quality than will an undifferentiated or egocentric therapist or a novice. Being therapeutically congruent thus can be seen as involving a complex set of interpersonal skills as well as the intra-personal skill of awareness.
Finally, it is the coach’s interpersonal stance that is important in understanding facilitative transparency. Affirming and disclosing stances are the key that make transparency facilitative. Affirming responses are the baseline responses in supportive therapies.
What does a therapist do when he or she is feeling not affirming but angry, critical, and rejecting and cannot get past this feeling? For a transparent response to be facilitative, feelings need to be expressed as disclosures. It is not the content of the disclosure that is the central issue in being facilitative; rather it is the interpersonal stance of disclosure that is important.
Implicit or explicit disclosure involves a willingness to, or an interest in, exploring with the other person what one is disclosing. For example, when attacked or feeling angry, coaches do not attack but rather disclose that they are feeling angry. Coaches do not use blaming, “you” language; instead they take responsibility for their feelings and use “I” language that helps disclose what they are feeling.
Above all, they do not go into a one-up, escalatory position in this communication but rather openly disclose feelings of fear, anger, or hurt. When the problem is one of the therapist experi-encing nonaffiliative, rejecting feelings or a loss of interest in the client’s experience, the requireed interactional skill involves being able to disclose this in the context of communicating congruently that the therapist does not wish to feel this.
Or, the therapist might disclose these feelings as a problem that is getting in the way and explain that he or she is trying to repair the distance so that he or she will be able to feel more understanding and feel closer to the client. The key to communicating what could be perceived as negative feelings in a congruently facilitative way is generally occupying an interactional position of disclosure that is nondominant and affiliative.
Thus, in the context of feeling angry, a coach’s facilitative, congruent process involves first checking whether anger is his or her most core feeling; if it is, then this needs to be disclosed in a nonblaming, non-escalatory fashion. If the coach is feeling more hurt, diminished, or threatened, rather than angry, then congruence involves being aware of this & disclosing this in an effective manner.
For example, a very fragile and explosive client once told me during an intense encounter that she hated me because I was so phoney and that I acted so presumptuously in assuming that I understood what she felt. She said she saw me as a leech trying to suck her emotional life out of her and that although I professed good intentions I was really out to destroy her. Under this mounting, relentless attack I first felt defensively angry.
I succeeded, however, in going beneath my anger and told her I felt afraid of her anger. Tears came to my eyes as I told that I felt hurt. This was disclosed without blame or recrimination and without an explicit power- or control-related intention to get her to stop – just a disclosure of what it felt like inside for me in that moment.
This disclosure helped the client stop her attack and drew from her some concern for me. The skills of congruent responding in dealing with difficult feelings thus involve identifying one’s own internal feeling response – this is the general skill of awareness – and translating this intrapersonal experience into affirmative, disclosing interpersonal responses.
The Canadian researcher and psychotherapist Professor Leslie Greenberg has been a world leader in helping develop better understanding of how emotions can help or hinder our relationships and wellbeing. In his book Emotion-Focused Therapy (APA, 2001: pp 100-3) he has some fascinating suggestions on how a therapist or “emotion coach” may best open up about difficult feelings such as anger or boredom triggered in their work with clients. In many ways it is even more interest-ing to consider how relevant Greenberg’s suggestions are to confrontation and honesty in other close relationships. Examples include communication within couples, friendship, peer group work, and parenting.
A linking theme in all these relationships is that occasional disagreements and upsets are pretty much inevitable, but that overall there is a wish for the relationships to be caring, supportive and helpful. An implication is that the value of honesty and emotional transparency is to be assessed by how constructive it is for the individuals and relationships involved. This is what Greenberg has to say about honesty and confrontation in emotion-focused therapy:
Authenticity or congruence can, at an initial level of analysis, be broken into two separate components: (a) the ability to be aware of one’s own internal experience and (b) transparency, the willingness to communicate to the other person what is going on within oneself. Congruence thus clearly has two components: an internal component, which involves awareness of one’s own flow of experience, and transparency, an outer component that refers to explicit communication.
The claim that being transparent is therapeutic requires specification of the set of preconditions and beliefs, intentions, and attitudes that are needed for this aspect of congruence to be therapeutic. To simply teach young or new coaches [Comment: … or couples, or friends, etc] that they should be congruently transparent is not always helpful. This is because being transparent presumes a certain level of personal development and certain intellectual and value commitments.
Congruence thus does not stand alone as a therapeutic ingredient [… or as an aspect of close relationships]. Therapeutic congruence, as well as involving awareness and transparency, also requires that the therapists’ internal experience arises out of attitudes, beliefs, and intentions related to doing no harm to clients and to facilitating their development. This is the psychotherapy equivalent of a Hippocratic oath.
Being aware of one’s own flow of internal experience and connecting with the essence of one’s feeling are … central … to congruence. The internal-awareness component is the easiest aspect of the concept to endorse as universally therapeutic. It always is helpful for coaches to be aware of their own feelings and reactions, because this awareness orients them and helps them be interpersonally clear and trustworthy. [Comment: “Universally” and “always” are terms that need to be used cautiously. Sometimes people can be excessively and anxiously aware of their inner sensations & feelings to the detriment of their ability to focus clearly on the outer environment.
This over-anxious internal focus is unlikely to be helpful therapeutically.] This inner awareness and contact involve being respectively open and sensitive to one’s own moment-by-moment, changing experience and being fully immersed in the moment.
With this type of presence in the moment and emotional awareness there is less likelihood of a discrepancy between verbal and nonverbal behaviour, and clients come to know that what they see is what they get. They learn that the coach has no hidden agendas. This helps the client feel safe and reduces interpersonal anxiety, which in turn allows clients to tolerate more intrapersonal anxiety and thereby to explore more deeply.
If coaches are not aware of their feelings in interaction with their clients they are unlikely to be effective helpers, because they will not have access to vital information being generated in their relationships. It would be like operating in the dark. Therapists know that they are most effective in helping others when they are clear and aware of their own flow of internal [cont.] experience, especially experience that is generated out of their moment-by-moment interactions with clients.
The case of transparency, or the communication component of congruence, is much more complicated than the self-awareness component. Being facilitatively transparent involves many interpersonal skills. It involves the ability to express not only what one is truly feeling but also to express it in a way that is facilitative. Transparency thus is a global concept for a complex set of interpersonal skills embedded within a set of therapeutic attitudes. This skill seems to depend on three factors: (a) the coach’s attitudes, (b) on certain processes, and (c) on the coach’s interpersonal stance.
First, and probably most important, congruent responses need always to be embedded within Rogerian therapist attitudes and need to be communicated nonjudgmentally. In life one clearly can be congruently destructive. Therapists know that being destructive is not what is meant by the term congruence as it relates to therapy, because the term congruence is really tacitly qualified by a number of other beliefs and views on how to be congruent.
The coach’s expression of him or herself needs to be done for the client’s benefit. [Comment: This emphasis on “for the client’s benefit” applies to other close relationships where there is a sense of service such as parent-child or teacher-student interactions. With group work, friendships and couples the interaction is more “between equals”. It may then be more appropriate to see congruence as best expressed in ways that are as fair and as constructive as possible for all the individuals involved including oneself.]
When coaches express themselves genuinely, they need to do so in a disciplined manner. They do not impulsively blurt out whatever they feel in the moment but communicate important core feelings.
To do this, they need first to be aware of their deepest level of experience, and this may take time and reflection. Next, they need to be clear on their intention for sharing their experi-ence – that this sharing is for the benefit of the client or the relationship and not for themselves. It is also important for therapists to be sensitive to the timing of disclosure, sensing whether clients are open to what one has to offer or too vulnerable to receive it.
Discipline thus involves the therapist (a) not simply saying whatever he or she is feeling and (b) making sure that what is expressed is a core or primary feeling rather than a secondary one. Another qualifying concept that I think helps clarify the transparency aspect of congruence is comprehensiveness – that congruence needs to mean “saying all of it”. The coach expresses not only the central or focal aspect that is being experienced but also the meta-experience, what is felt about what is being experienced and communicated. Thus, saying that one feels irritated or bored does not comprise comprehensive communication. Coaches need also to communicate their concern about such a revelation potentially hurting their clients and express that they are communicating this out of a wish to clarify and improve a connection, not destroy it. This is the meaning of “saying all of it”.
Being congruent may involve the therapist saying what he or she is feeling in his or her body at the time. It may involve speaking of a feeling that has been persisting over time and is not actually being felt at that moment in any visceral way. Also, being congruent may involve the therapist saying something that spontaneously captures the sense of the moment. The current or general feelings being congruently expressed may range from compassion to anger, from threat to joy and, depending on which emotion is being felt, it will be expressed in a very specific way, with its own expressive intentions. Anger, for example, may be expressed to set boundaries and to assist in resolving a feeling of being wronged; compassion may be expressed to share it and to comfort. Fear probably is usually expressed to inform the other person of one’s reaction to him or her.
In addition to disclosing what one is feeling, being congruent might involve saying what one is thinking, disclosing an image, sharing a past experience of one’s own, or commenting on the interaction between therapist and client. The intentions here may be to convey one’s [cont.] understanding or deal with a relational difficulty. A highly integrated or well-trained coach dedicated to helping will produce congruent responses of a different kind and quality than will an undifferentiated or egocentric therapist or a novice. Being therapeutically congruent thus can be seen as involving a complex set of interpersonal skills as well as the intra-personal skill of awareness.
Finally, it is the coach’s interpersonal stance that is important in understanding facilitative transparency. Affirming and disclosing stances are the key that make transparency facilitative. Affirming responses are the baseline responses in supportive therapies.
What does a therapist do when he or she is feeling not affirming but angry, critical, and rejecting and cannot get past this feeling? For a transparent response to be facilitative, feelings need to be expressed as disclosures. It is not the content of the disclosure that is the central issue in being facilitative; rather it is the interpersonal stance of disclosure that is important.
Implicit or explicit disclosure involves a willingness to, or an interest in, exploring with the other person what one is disclosing. For example, when attacked or feeling angry, coaches do not attack but rather disclose that they are feeling angry. Coaches do not use blaming, “you” language; instead they take responsibility for their feelings and use “I” language that helps disclose what they are feeling.
Above all, they do not go into a one-up, escalatory position in this communication but rather openly disclose feelings of fear, anger, or hurt. When the problem is one of the therapist experi-encing nonaffiliative, rejecting feelings or a loss of interest in the client’s experience, the requireed interactional skill involves being able to disclose this in the context of communicating congruently that the therapist does not wish to feel this.
Or, the therapist might disclose these feelings as a problem that is getting in the way and explain that he or she is trying to repair the distance so that he or she will be able to feel more understanding and feel closer to the client. The key to communicating what could be perceived as negative feelings in a congruently facilitative way is generally occupying an interactional position of disclosure that is nondominant and affiliative.
Thus, in the context of feeling angry, a coach’s facilitative, congruent process involves first checking whether anger is his or her most core feeling; if it is, then this needs to be disclosed in a nonblaming, non-escalatory fashion. If the coach is feeling more hurt, diminished, or threatened, rather than angry, then congruence involves being aware of this & disclosing this in an effective manner.
For example, a very fragile and explosive client once told me during an intense encounter that she hated me because I was so phoney and that I acted so presumptuously in assuming that I understood what she felt. She said she saw me as a leech trying to suck her emotional life out of her and that although I professed good intentions I was really out to destroy her. Under this mounting, relentless attack I first felt defensively angry.
I succeeded, however, in going beneath my anger and told her I felt afraid of her anger. Tears came to my eyes as I told that I felt hurt. This was disclosed without blame or recrimination and without an explicit power- or control-related intention to get her to stop – just a disclosure of what it felt like inside for me in that moment.
This disclosure helped the client stop her attack and drew from her some concern for me. The skills of congruent responding in dealing with difficult feelings thus involve identifying one’s own internal feeling response – this is the general skill of awareness – and translating this intrapersonal experience into affirmative, disclosing interpersonal responses.
Carl Rogers, crer na capacidade do se auto-desenvolver
A idéia de crer no organismo de tal forma que este fique livre para se desenvolver e, a partir da preparação de um ambiente rico, atingir o melhor de si significa a mais pura fé na vida. Foi por meio de interações entre Rogers e seus clientes que, ao tornaram-se cada vez mais livres e espontâneas, o teórico aplicou suas idéias.
Seu trabalho com grupos se estabeleceu por meio da busca da liberdade além das influências restritivas que exercem as instituições sociais, ou mesmo da responsabilidade acadêmica. Eis a natureza de um trabalho que se pautou (e tem se estabelecido) a partir da crença no ser humano, ainda que pareça este impossível de desenvolver-se de alguma forma.
Rogers foi influenciado em sua formação por uma religião rigorosa e fundamentalista, o que delimitou profundamente suas idéias. Ele mesmo descrevia-se como alguém “socialmente incompetente” uma vez que não estabelecia nada mais que relacionamentos superficiais.
A limitação exercida pelos dogmas religiosos se deu de tal forma que, em um curso de Psicologia, surpreendeu-se ao descobrir que uma pessoa poderia ter valor fora da igreja, pelo trabalho junto à quem precisasse de alguma ajuda.
Sua terapia foi de um abordagem formal e diretiva para o que iria denominar terapia centrada no cliente, em que a força orientadora da relação exercida na terapia deveria ser o cliente, não o terapeuta.
Segundo Rogers, as pessoas se utilizam de suas experiências para se definirem, que possibilitam uma estrutura por meio da qual podem construir e modificar suas opiniões acerca de si mesmas. Esse campo de experiência, único para cada indivíduo, limita-se em restrições psicológicas e biológicas.
Inclui, ainda, eventos, percepções, sensações dos quais não se toma consciência, mas que seria possível se a pessoa focalizasse atenção nesses estímulos. O self, outro de seus importantes conceitos, é uma gestalt que, organizada e consistente, está num processo constante de formar-se e reformar-se na proporção em que mudam as situações. É a partir dessa idéia de mutabilidade que Rogers fundamenta suas idéias de que as pessoas tendem ao crescimento, à mudança e desenvolvimento pessoal.
Ele desenvolve o conceito do self ideal como conjunto de características que o indivíduo gostaria de reclamar para descrever-se a si mesmo. A diferença entre o self e o self ideal indica um desconforto e difuculdades neuróticas. Ele enfatiza a aceitação de si mesmo como se é, e não como se pretende ser, como um sinal de saúde mental e a diferenciação entre um e outro torna-se um obstáculo ao crescimento pessoal.
Entretanto, um de seus conceitos que mais impressiona remete-se à congruência, definida como o grau de exatidão entre a experiência da comunicação e a consciência do estado presente. Crianças pequenas externam alto grau de congruência, já que expressam seus sentimentos em consonância com o seu ser total. Caso haja incongruência entre a tomada de consciência e a experiência, a este fenômeno Rogers chama de repressão, quando a pessoa não tem consciência do que faz.
O medo e velhos hábitos de encobrimento pode levar à incongruência, que, por vezes, é percebido como mentiroso, inautêntico ou desonesto. A incongruência pode ser sentida como tensão, ansiedade ou confusão interna. Esta última aparece quando a pessoa não é capaz de escolher dentre os diversos estímulos aos quais está exposto em dado momento, uma vez que seja difícil diferenciar dentre esses estímulos os que são genuínos daqueles impostos.
Nesse sentido, o problema não é a ambivalência, mas o ser incapaz de reconhecê-la ou enfrentá-la, que pode ser cause de ansiedade.
A tendência à auto-atualização, parte do processo de todas as coisas vivas, que tendem a expandir-se, estender-se, tornar-se autônomo, amadurecer, é facilmente abafada. O impulso em direção à saúde não constitui força que facilmente supere os obstáculos ao longo da vida, sendo facilmente distorcido e reprimido. Segundo Rogers, é uma força motivadora que predomina em uma pessoa que funciona de modo livre, não paralisada pelo passado ou por crenças presentes que mantêm incongruência.
O crescimento psicológico se dá de forma natural em direção à saúde do organismo o que se dá naqueles que desenvolvem capacidade de experienciar e de se tornarem conscientes de seus desajustamentos.
A maior tarefa da terapia é estabelecer um relacionamento genuíno interpessoal na qual um dos membros se liberte o suficiente da incongruência para se contactar com o próprio centro de auto-correção. A aceitação de si mesmo é pré-requisito para aceitação genuína dos demais e ser aceito pelos demais leva a vontade crescente de aceitar-se a si próprio. Ciclo de auto-correção e auto-incentivo que minimiza obstáculos ao crescimento pessoal.
Quanto aos obstáculos ao crescimento da pessoa, estes aparecem na infância e são normais ao desenvolvimento. Quando a criança passa a tomar consciência do self, cresce uma necessidade por amor ou consideração, o que a leva a agir de forma que lhe garanta tal amor ou aprovação, independente de serem os comportamentos saudáveis ou não para si. Esses comportamentos ou atitudes que negam algum aspecto do self são denominados condições de valor, os obstáculos básicos à percepção e tomada de consciência realista.
As condições e atitudes cujo cumprimento se acumulam para que se concretize o sentimento de ser digno, na proporção em que são idealizadas, constituem áreas de incongruência. Tais condições de valor criam uma discrepância entre o self e o auto-conceito, quando para mantermos essas condições temos de negar aspectos de nós mesmos.
Admitir sentimentos, ainda que diversos do que deveria ser para aceitação, e permitir-lhes expressão é mais saudável, de acordo com Rogers, que rejeitá-los ou aliená-los. A partir dessa supressão, o crescimento é impedido, já que pretende sustentar a falsa auto-imagem do que artificialmente seja o bom, e a pessoa continua o destorcer de experiências.
À medida em que há incongruência entre o self e a realidade, aumenta-se a vulnerabilidade, aumentam-se as defesas, que acabam por criar novas ocasiões de incongruência. Tais devesas nem sempre funcionam, o que podem resultar no pânico, ansiedade crônica, retraimento ou mesmo psicose. O comportamento psicótico pode ser a representação externa de um aspecto que o sujeito negou de sua experiência, representando tentativa desesperada da personalidade em se reequilibrar e possibilitar a realização de necessidades internas frustradas.
Quanto à terapia centrada no cliente dá uma ênfase maior sobre o impulso individual em direção ao crescimento e à saúde, sendo uma questão de libertar o cliente para um desenvolvimento normal. Enfoca o aspecto afetivo muito mais que os aspectos intelectuais, além de dar grande importância à situação imediata do indivíduo, além de entender o relacionamento terapêutico em si mesmo como experiência de crescimento. A terapia busca permitir a uma pessoa o revelar de suas próprias questões com um mínimo de intrusão pelo terapeuta. Rogers a entende como liberação de capacidades já existentes em estado latente e é o cliente que assume a direção necessária ao desenrolar da terapia. Interessante abordar que os métodos terapêuticos aplicados por Rogers amadureceram na medida em que se modificavam suas opiniões acerca da natureza do homem, chegando a inverter-se quase que totalmente.
É essencial ao terapeuta entender e acreditar que o seu cliente é um aspecto da natureza divina, e que a personalidade interior, talvez não desenvolvida, é capaz de entender-se a si mesma.
A partir da aceitação, cabe ao terapeuta adotar uma postura não julgadora que implica em uma real compreensão e empatia com a realidade do cliente, captando o mundo particular do cliente como se fosse seu próprio mundo, sem esquecer o “como se”.
Tal postura permite ao cliente liberdade para explorar sentimentos internos, uma vez que não haja somente aceitação, mas busca por compreensão e tentativa de sentir as mesmas situações por parte do terapeuta.
Por fim, tal compreensão há que ser habilmente comunicada ao cliente, uma vez que este precise saber que o terapeuta é autêntico, preocupa-se o ouve e o compreende de fato. E, cabe ao terapeuta, entender e viver a premissa de que esteja, assim, como o cliente, no processo de se tornar mais e mais congruente.
Há o interesse por parte de Rogers de que o cliente determine seu próprio cliente a partir dos esforços de encorajamento e apoio pelo terapeuta. E isso se dá apenas a partir do estar verdadeiramente presente e aberto para um outro ser humano, empático à dor dessa pessoa, confiante quanto a eu amadurecimento e capacidade de lhe comunicar de sua crença.
A idéia de crer no organismo de tal forma que este fique livre para se desenvolver e, a partir da preparação de um ambiente rico, atingir o melhor de si significa a mais pura fé na vida. Foi por meio de interações entre Rogers e seus clientes que, ao tornaram-se cada vez mais livres e espontâneas, o teórico aplicou suas idéias.
Seu trabalho com grupos se estabeleceu por meio da busca da liberdade além das influências restritivas que exercem as instituições sociais, ou mesmo da responsabilidade acadêmica. Eis a natureza de um trabalho que se pautou (e tem se estabelecido) a partir da crença no ser humano, ainda que pareça este impossível de desenvolver-se de alguma forma.
Rogers foi influenciado em sua formação por uma religião rigorosa e fundamentalista, o que delimitou profundamente suas idéias. Ele mesmo descrevia-se como alguém “socialmente incompetente” uma vez que não estabelecia nada mais que relacionamentos superficiais.
A limitação exercida pelos dogmas religiosos se deu de tal forma que, em um curso de Psicologia, surpreendeu-se ao descobrir que uma pessoa poderia ter valor fora da igreja, pelo trabalho junto à quem precisasse de alguma ajuda.
Sua terapia foi de um abordagem formal e diretiva para o que iria denominar terapia centrada no cliente, em que a força orientadora da relação exercida na terapia deveria ser o cliente, não o terapeuta.
Segundo Rogers, as pessoas se utilizam de suas experiências para se definirem, que possibilitam uma estrutura por meio da qual podem construir e modificar suas opiniões acerca de si mesmas. Esse campo de experiência, único para cada indivíduo, limita-se em restrições psicológicas e biológicas.
Inclui, ainda, eventos, percepções, sensações dos quais não se toma consciência, mas que seria possível se a pessoa focalizasse atenção nesses estímulos. O self, outro de seus importantes conceitos, é uma gestalt que, organizada e consistente, está num processo constante de formar-se e reformar-se na proporção em que mudam as situações. É a partir dessa idéia de mutabilidade que Rogers fundamenta suas idéias de que as pessoas tendem ao crescimento, à mudança e desenvolvimento pessoal.
Ele desenvolve o conceito do self ideal como conjunto de características que o indivíduo gostaria de reclamar para descrever-se a si mesmo. A diferença entre o self e o self ideal indica um desconforto e difuculdades neuróticas. Ele enfatiza a aceitação de si mesmo como se é, e não como se pretende ser, como um sinal de saúde mental e a diferenciação entre um e outro torna-se um obstáculo ao crescimento pessoal.
Entretanto, um de seus conceitos que mais impressiona remete-se à congruência, definida como o grau de exatidão entre a experiência da comunicação e a consciência do estado presente. Crianças pequenas externam alto grau de congruência, já que expressam seus sentimentos em consonância com o seu ser total. Caso haja incongruência entre a tomada de consciência e a experiência, a este fenômeno Rogers chama de repressão, quando a pessoa não tem consciência do que faz.
O medo e velhos hábitos de encobrimento pode levar à incongruência, que, por vezes, é percebido como mentiroso, inautêntico ou desonesto. A incongruência pode ser sentida como tensão, ansiedade ou confusão interna. Esta última aparece quando a pessoa não é capaz de escolher dentre os diversos estímulos aos quais está exposto em dado momento, uma vez que seja difícil diferenciar dentre esses estímulos os que são genuínos daqueles impostos.
Nesse sentido, o problema não é a ambivalência, mas o ser incapaz de reconhecê-la ou enfrentá-la, que pode ser cause de ansiedade.
A tendência à auto-atualização, parte do processo de todas as coisas vivas, que tendem a expandir-se, estender-se, tornar-se autônomo, amadurecer, é facilmente abafada. O impulso em direção à saúde não constitui força que facilmente supere os obstáculos ao longo da vida, sendo facilmente distorcido e reprimido. Segundo Rogers, é uma força motivadora que predomina em uma pessoa que funciona de modo livre, não paralisada pelo passado ou por crenças presentes que mantêm incongruência.
O crescimento psicológico se dá de forma natural em direção à saúde do organismo o que se dá naqueles que desenvolvem capacidade de experienciar e de se tornarem conscientes de seus desajustamentos.
A maior tarefa da terapia é estabelecer um relacionamento genuíno interpessoal na qual um dos membros se liberte o suficiente da incongruência para se contactar com o próprio centro de auto-correção. A aceitação de si mesmo é pré-requisito para aceitação genuína dos demais e ser aceito pelos demais leva a vontade crescente de aceitar-se a si próprio. Ciclo de auto-correção e auto-incentivo que minimiza obstáculos ao crescimento pessoal.
Quanto aos obstáculos ao crescimento da pessoa, estes aparecem na infância e são normais ao desenvolvimento. Quando a criança passa a tomar consciência do self, cresce uma necessidade por amor ou consideração, o que a leva a agir de forma que lhe garanta tal amor ou aprovação, independente de serem os comportamentos saudáveis ou não para si. Esses comportamentos ou atitudes que negam algum aspecto do self são denominados condições de valor, os obstáculos básicos à percepção e tomada de consciência realista.
As condições e atitudes cujo cumprimento se acumulam para que se concretize o sentimento de ser digno, na proporção em que são idealizadas, constituem áreas de incongruência. Tais condições de valor criam uma discrepância entre o self e o auto-conceito, quando para mantermos essas condições temos de negar aspectos de nós mesmos.
Admitir sentimentos, ainda que diversos do que deveria ser para aceitação, e permitir-lhes expressão é mais saudável, de acordo com Rogers, que rejeitá-los ou aliená-los. A partir dessa supressão, o crescimento é impedido, já que pretende sustentar a falsa auto-imagem do que artificialmente seja o bom, e a pessoa continua o destorcer de experiências.
À medida em que há incongruência entre o self e a realidade, aumenta-se a vulnerabilidade, aumentam-se as defesas, que acabam por criar novas ocasiões de incongruência. Tais devesas nem sempre funcionam, o que podem resultar no pânico, ansiedade crônica, retraimento ou mesmo psicose. O comportamento psicótico pode ser a representação externa de um aspecto que o sujeito negou de sua experiência, representando tentativa desesperada da personalidade em se reequilibrar e possibilitar a realização de necessidades internas frustradas.
Quanto à terapia centrada no cliente dá uma ênfase maior sobre o impulso individual em direção ao crescimento e à saúde, sendo uma questão de libertar o cliente para um desenvolvimento normal. Enfoca o aspecto afetivo muito mais que os aspectos intelectuais, além de dar grande importância à situação imediata do indivíduo, além de entender o relacionamento terapêutico em si mesmo como experiência de crescimento. A terapia busca permitir a uma pessoa o revelar de suas próprias questões com um mínimo de intrusão pelo terapeuta. Rogers a entende como liberação de capacidades já existentes em estado latente e é o cliente que assume a direção necessária ao desenrolar da terapia. Interessante abordar que os métodos terapêuticos aplicados por Rogers amadureceram na medida em que se modificavam suas opiniões acerca da natureza do homem, chegando a inverter-se quase que totalmente.
É essencial ao terapeuta entender e acreditar que o seu cliente é um aspecto da natureza divina, e que a personalidade interior, talvez não desenvolvida, é capaz de entender-se a si mesma.
A partir da aceitação, cabe ao terapeuta adotar uma postura não julgadora que implica em uma real compreensão e empatia com a realidade do cliente, captando o mundo particular do cliente como se fosse seu próprio mundo, sem esquecer o “como se”.
Tal postura permite ao cliente liberdade para explorar sentimentos internos, uma vez que não haja somente aceitação, mas busca por compreensão e tentativa de sentir as mesmas situações por parte do terapeuta.
Por fim, tal compreensão há que ser habilmente comunicada ao cliente, uma vez que este precise saber que o terapeuta é autêntico, preocupa-se o ouve e o compreende de fato. E, cabe ao terapeuta, entender e viver a premissa de que esteja, assim, como o cliente, no processo de se tornar mais e mais congruente.
Há o interesse por parte de Rogers de que o cliente determine seu próprio cliente a partir dos esforços de encorajamento e apoio pelo terapeuta. E isso se dá apenas a partir do estar verdadeiramente presente e aberto para um outro ser humano, empático à dor dessa pessoa, confiante quanto a eu amadurecimento e capacidade de lhe comunicar de sua crença.
Relações Humanas: Um problema e uma possível solução
Categoria : Teorias e Sistemas no Campo Psi
Publicado por Renata C. B. Farina [renata.cristina24] em 13/3/07
O presente artigo procura descrever de que maneira a congruência auxilia no crescimento e na maturidade dos indivíduos e, também, como a incongruência contribui para a inibição do desenvolvimento psicológico, segundo alguns princípios da Teoria de Rogers (1961).
Este trabalho trata de expor de forma aberta as relações entre as pessoas, como se pode melhorá-las, assim como as barreiras que impedem que estas relações não se desenvolvam de uma maneira positiva e produtiva. Este artigo ainda nos propõe indagações relevantes a cerca das relações terapeuta-cliente, juntamente com a questão da congruência que tem fortes ligações com a eficiência da terapia.
O termo congruência é demasiadamente complexo, no entanto podemos reconhecê-lo facilmente nos indivíduos com quem nos relacionamos. Do mesmo modo reconhecemos a incongruência nesses mesmos indivíduos, a partir de uma maior observação, uma observação mais detalhada. Fato é que ao mantermos um contato simples com uma pessoa não reconhecemos o real sentido que está sendo transmitido por esta em seus relatos, mas na medida em que o contato se torna mais profundo, mantendo um diálogo extenso já se consegue intuir se esta pessoa está realmente sendo franca em suas expressões.
(...) Reconhecemos num indivíduo que ele não pretende dizer apenas aquilo que diz, mas que os seus sentimentos mais profundos se revelam através daquilo que está a dizer. Por conseguinte, quando o individuo está irritado ou é afetuoso, quando está envergonhado ou entusiasmado, nós sentimos que ele é o mesmo em todos os níveis (...) ao nível da consciência e nas palavras e comunicações. Temos a tendência para nos sentirmos bem e confiantes numa relação desse tipo. Com outra pessoa, reconhecemos que aquilo que ela está a dizer é, quase com certeza, uma defesa ou uma fachada. Perguntamo-nos o que será que ela realmente sente, experimenta, por detrás dessa fachada. Rogers (1961, p. 255).
De acordo com o que afirma Rogers (1961), o indivíduo que é congruente em suas comunicações, tem maior maturação emocional e certamente apresenta facilidade em se relacionar. Já o indivíduo incongruente apresenta-se defensivo na singularidade de suas relações, portanto não seria difícil a conclusão de que este indivíduo tem ou terá problemas em suas relações afetivas.
Os indivíduos diferem no grau de congruência, num mesmo sujeito esse grau é variável, conforme o momento que está a experimentar e da atitude de aceitar conscientemente a sua experiência ou se defender dela.
Quando o sujeito atravessa a barreira que o separa de si mesmo, pode-se dizer que está começando a comunicar-se com o seu self e é a partir deste instante que ele passa a aceitar a si mesmo. Quando o indivíduo reconhece a si mesmo e se aceita, acaba por ser, naturalmente, mais sincero em suas relações, torna-se então congruente em seus atos. Em um processo terapêutico centrado na pessoa do eu acontece algo que tem demasiada importância para as futuras relações do cliente, quando este se modifica, torna-se um ser em transformação constante e a partir daí este indivíduo passará a envolver todos ao seu redor neste processo, porque suas relações tornam-se mais facilitadoras e produtivas, enriquecendo-o.
Quando o indivíduo sabe o real valor de si mesmo, tem uma vida moral satisfeita, sente prazer em viver, certamente terá relações mais empáticas, mais duradouras, principalmente por ser mais congruente nestas relações.
Ao tratarmos da incongruência, podemos perceber que pessoas incongruentes sentem mais angústia, são mais receosas, pois não exprimem seus sentimentos, de certa forma estão mentindo. Pessoas que costumam mentir têm tendência a se sentirem sós, dificultando em vários aspectos de suas vida.
A pessoa emocionalmente desadaptada, (...) tem dificuldades em se comunicar, porque rompeu a comunicação consigo mesma e como resultado dessa ruptura a comunicação com os outros fica prejudicada (...). No indivíduo neurótico, a parte dele próprio a que chamamos de inconsciente, e que é recalcada ou rejeitada da consciência, sofre uma obstrução que impede a comunicação com a parte consciente ou dirigente do indivíduo. Rogers (1961, p. 282).
Um indivíduo neurótico tem dificuldades de se relacionar e, como afirma Rogers (1961), principalmente, porque tem distorções na comunicação com os outros, passando então por um sofrimento dentro de si e nas suas relações. A função do psicólogo seria a de ajudar esse indivíduo a comunicar-se consigo mesmo, melhorando assim as relações intersubjetivas.
Muitas vezes a maior barreira que nos impede de manter boas relações são os julgamentos premeditados, as depreciações que fazemos das afirmações de pessoas com as quais nos relacionamos, mas fazemos isso naturalmente, às vezes sem percebermos que estamos a desaprovar antes mesmo de ouvir. Isso pode interferir nos relacionamentos, pois passamos uma imagem negativa, todavia no momento em que somos capazes de ouvir o que o outro tem a nos dizer, esta barreira se rompe e as diferenças são reduzidas. Cada um se torna um agente de transformação.
Para que uma relação, qualquer uma, possa realmente surtir efeito são necessários vários fatores. Algo que parece simples, contudo é demasiadamente abstruso. Quando nos deparamos com a necessidade de nos colocarmos no lugar do outro, de enxergar como este enxerga, corremos o risco de por um momento pensarmos como ele pensa e então o medo de ser modificado, de incorporar aquela personalidade acaba por nos tornar fracos, quando devíamos ser fortes, corajosos. Porque é exatamente assim que devemos agir em nossas relações, devemos observar, ouvir e buscar compreender o que o outro tem a nos dizer.
Tanto o terapeuta quanto o cliente precisam saber ouvir, quando as duas partes se compreendem reciprocamente está estabelecida a relação, então é imprescindível que se deixe de lado os julgamentos precipitados , mas que se aja com empatia e compreensão.
Este processo não deve de maneira alguma ser indigesto para o terapeuta, este precisa deixar de lado a “fachada” e comunicar-se verdadeiramente com o cliente, tratando-o como um ser em metamorfose constante que necessita ser compreendido em sua totalidade para que a transformação se dê livremente e com assiduidade. Diante do que foi dito, seria necessário que o terapeuta vislumbrasse as situações de vulnerabilidade peculiares a cada sujeito, pois acarretaria em melhoramentos no manejo dos afetos e introjetaria neste o sentimento de igualdade e pertença perante os seus.
Em vista disso podemos perceber que todas as relações humanas possuem suas falhas, mas podem obter melhoras. Em suma, quanto mais somos congruentes, nos expressamos conscientemente, verdadeiramente, maior será nossa adaptação psicológica e intersubjetiva. Portanto, qualquer relação deveria acarretar indubitavelmente no crescimento e maturação subjetivos a cada um, mais ainda na descoberta de si mesmo dentro dos olhos do outro.
Assim, quanto maior for a comunicação mútua, melhor se dará a relação. Porém, seria necessário que o sujeito não se amedrontasse perante uma rejeição, mas a grande maioria das pessoas tem receio dessa rejeição e, desta forma, acabam evitando uma comunicação consciente.
Enfim, não há como saber quando é que a consciência será congruente com a experiência, pois existe, ainda, a necessidade de defesa do sujeito. Então muito depende do que se está a experimentar e pra que direção almejamos levar uma relação
3 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Diz-se então que, a congruência, em uma dada relação, pode levar o sujeito a uma maior adaptação psicológica, a uma maior compreensão de si mesmo e dos outros, auxiliando no seu amadurecimento. Mas, no entanto, a incongruência pode contribuir para a inibição do desenvolvimento psicológico e, no caso de uma relação terapêutica, poderá atrapalhar tanto o cliente quanto o terapeuta, na medida em que se torna uma relação sem empatia e compreensão para ambas as partes.
São várias questões que podemos propor para uma maior compreensão do assunto tratado, como por exemplo, será que temos realmente coragem de nos expressarmos livremente, verdadeiramente ou devemos ser mais defensivos, reduzindo nossas comunicações? Mas, neste caso podemos ser rejeitados, poderemos, então, assumir tal risco? Desta forma, não há como afirmar qual será a posição que iremos tomar em determinada situação, somente a partir do momento em que estivermos dentro desta, ou seja, quando esta relação já estiver iniciada.
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O presente artigo procura descrever de que maneira a congruência auxilia no crescimento e na maturidade dos indivíduos e, também, como a incongruência contribui para a inibição do desenvolvimento psicológico, segundo alguns princípios da Teoria de Rogers (1961).
Este trabalho trata de expor de forma aberta as relações entre as pessoas, como se pode melhorá-las, assim como as barreiras que impedem que estas relações não se desenvolvam de uma maneira positiva e produtiva. Este artigo ainda nos propõe indagações relevantes a cerca das relações terapeuta-cliente, juntamente com a questão da congruência que tem fortes ligações com a eficiência da terapia.
O termo congruência é demasiadamente complexo, no entanto podemos reconhecê-lo facilmente nos indivíduos com quem nos relacionamos. Do mesmo modo reconhecemos a incongruência nesses mesmos indivíduos, a partir de uma maior observação, uma observação mais detalhada. Fato é que ao mantermos um contato simples com uma pessoa não reconhecemos o real sentido que está sendo transmitido por esta em seus relatos, mas na medida em que o contato se torna mais profundo, mantendo um diálogo extenso já se consegue intuir se esta pessoa está realmente sendo franca em suas expressões.
(...) Reconhecemos num indivíduo que ele não pretende dizer apenas aquilo que diz, mas que os seus sentimentos mais profundos se revelam através daquilo que está a dizer. Por conseguinte, quando o individuo está irritado ou é afetuoso, quando está envergonhado ou entusiasmado, nós sentimos que ele é o mesmo em todos os níveis (...) ao nível da consciência e nas palavras e comunicações. Temos a tendência para nos sentirmos bem e confiantes numa relação desse tipo. Com outra pessoa, reconhecemos que aquilo que ela está a dizer é, quase com certeza, uma defesa ou uma fachada. Perguntamo-nos o que será que ela realmente sente, experimenta, por detrás dessa fachada. Rogers (1961, p. 255).
De acordo com o que afirma Rogers (1961), o indivíduo que é congruente em suas comunicações, tem maior maturação emocional e certamente apresenta facilidade em se relacionar. Já o indivíduo incongruente apresenta-se defensivo na singularidade de suas relações, portanto não seria difícil a conclusão de que este indivíduo tem ou terá problemas em suas relações afetivas.
Os indivíduos diferem no grau de congruência, num mesmo sujeito esse grau é variável, conforme o momento que está a experimentar e da atitude de aceitar conscientemente a sua experiência ou se defender dela.
Quando o sujeito atravessa a barreira que o separa de si mesmo, pode-se dizer que está começando a comunicar-se com o seu self e é a partir deste instante que ele passa a aceitar a si mesmo. Quando o indivíduo reconhece a si mesmo e se aceita, acaba por ser, naturalmente, mais sincero em suas relações, torna-se então congruente em seus atos. Em um processo terapêutico centrado na pessoa do eu acontece algo que tem demasiada importância para as futuras relações do cliente, quando este se modifica, torna-se um ser em transformação constante e a partir daí este indivíduo passará a envolver todos ao seu redor neste processo, porque suas relações tornam-se mais facilitadoras e produtivas, enriquecendo-o.
Quando o indivíduo sabe o real valor de si mesmo, tem uma vida moral satisfeita, sente prazer em viver, certamente terá relações mais empáticas, mais duradouras, principalmente por ser mais congruente nestas relações.
Ao tratarmos da incongruência, podemos perceber que pessoas incongruentes sentem mais angústia, são mais receosas, pois não exprimem seus sentimentos, de certa forma estão mentindo. Pessoas que costumam mentir têm tendência a se sentirem sós, dificultando em vários aspectos de suas vida.
A pessoa emocionalmente desadaptada, (...) tem dificuldades em se comunicar, porque rompeu a comunicação consigo mesma e como resultado dessa ruptura a comunicação com os outros fica prejudicada (...). No indivíduo neurótico, a parte dele próprio a que chamamos de inconsciente, e que é recalcada ou rejeitada da consciência, sofre uma obstrução que impede a comunicação com a parte consciente ou dirigente do indivíduo. Rogers (1961, p. 282).
Um indivíduo neurótico tem dificuldades de se relacionar e, como afirma Rogers (1961), principalmente, porque tem distorções na comunicação com os outros, passando então por um sofrimento dentro de si e nas suas relações. A função do psicólogo seria a de ajudar esse indivíduo a comunicar-se consigo mesmo, melhorando assim as relações intersubjetivas.
Muitas vezes a maior barreira que nos impede de manter boas relações são os julgamentos premeditados, as depreciações que fazemos das afirmações de pessoas com as quais nos relacionamos, mas fazemos isso naturalmente, às vezes sem percebermos que estamos a desaprovar antes mesmo de ouvir. Isso pode interferir nos relacionamentos, pois passamos uma imagem negativa, todavia no momento em que somos capazes de ouvir o que o outro tem a nos dizer, esta barreira se rompe e as diferenças são reduzidas. Cada um se torna um agente de transformação.
Para que uma relação, qualquer uma, possa realmente surtir efeito são necessários vários fatores. Algo que parece simples, contudo é demasiadamente abstruso. Quando nos deparamos com a necessidade de nos colocarmos no lugar do outro, de enxergar como este enxerga, corremos o risco de por um momento pensarmos como ele pensa e então o medo de ser modificado, de incorporar aquela personalidade acaba por nos tornar fracos, quando devíamos ser fortes, corajosos. Porque é exatamente assim que devemos agir em nossas relações, devemos observar, ouvir e buscar compreender o que o outro tem a nos dizer.
Tanto o terapeuta quanto o cliente precisam saber ouvir, quando as duas partes se compreendem reciprocamente está estabelecida a relação, então é imprescindível que se deixe de lado os julgamentos precipitados , mas que se aja com empatia e compreensão.
Este processo não deve de maneira alguma ser indigesto para o terapeuta, este precisa deixar de lado a “fachada” e comunicar-se verdadeiramente com o cliente, tratando-o como um ser em metamorfose constante que necessita ser compreendido em sua totalidade para que a transformação se dê livremente e com assiduidade. Diante do que foi dito, seria necessário que o terapeuta vislumbrasse as situações de vulnerabilidade peculiares a cada sujeito, pois acarretaria em melhoramentos no manejo dos afetos e introjetaria neste o sentimento de igualdade e pertença perante os seus.
Em vista disso podemos perceber que todas as relações humanas possuem suas falhas, mas podem obter melhoras. Em suma, quanto mais somos congruentes, nos expressamos conscientemente, verdadeiramente, maior será nossa adaptação psicológica e intersubjetiva. Portanto, qualquer relação deveria acarretar indubitavelmente no crescimento e maturação subjetivos a cada um, mais ainda na descoberta de si mesmo dentro dos olhos do outro.
Assim, quanto maior for a comunicação mútua, melhor se dará a relação. Porém, seria necessário que o sujeito não se amedrontasse perante uma rejeição, mas a grande maioria das pessoas tem receio dessa rejeição e, desta forma, acabam evitando uma comunicação consciente.
Enfim, não há como saber quando é que a consciência será congruente com a experiência, pois existe, ainda, a necessidade de defesa do sujeito. Então muito depende do que se está a experimentar e pra que direção almejamos levar uma relação
3 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Diz-se então que, a congruência, em uma dada relação, pode levar o sujeito a uma maior adaptação psicológica, a uma maior compreensão de si mesmo e dos outros, auxiliando no seu amadurecimento. Mas, no entanto, a incongruência pode contribuir para a inibição do desenvolvimento psicológico e, no caso de uma relação terapêutica, poderá atrapalhar tanto o cliente quanto o terapeuta, na medida em que se torna uma relação sem empatia e compreensão para ambas as partes.
São várias questões que podemos propor para uma maior compreensão do assunto tratado, como por exemplo, será que temos realmente coragem de nos expressarmos livremente, verdadeiramente ou devemos ser mais defensivos, reduzindo nossas comunicações? Mas, neste caso podemos ser rejeitados, poderemos, então, assumir tal risco? Desta forma, não há como afirmar qual será a posição que iremos tomar em determinada situação, somente a partir do momento em que estivermos dentro desta, ou seja, quando esta relação já estiver iniciada.
Relações Humanas: Um problema e uma possível solução
Categoria : Teorias e Sistemas no Campo Psi
Publicado por Renata C. B. Farina [renata.cristina24] em 13/3/07
O presente artigo procura descrever de que maneira a congruência auxilia no crescimento e na maturidade dos indivíduos e, também, como a incongruência contribui para a inibição do desenvolvimento psicológico, segundo alguns princípios da Teoria de Rogers (1961).
Este trabalho trata de expor de forma aberta as relações entre as pessoas, como se pode melhorá-las, assim como as barreiras que impedem que estas relações não se desenvolvam de uma maneira positiva e produtiva. Este artigo ainda nos propõe indagações relevantes a cerca das relações terapeuta-cliente, juntamente com a questão da congruência que tem fortes ligações com a eficiência da terapia.
O termo congruência é demasiadamente complexo, no entanto podemos reconhecê-lo facilmente nos indivíduos com quem nos relacionamos. Do mesmo modo reconhecemos a incongruência nesses mesmos indivíduos, a partir de uma maior observação, uma observação mais detalhada. Fato é que ao mantermos um contato simples com uma pessoa não reconhecemos o real sentido que está sendo transmitido por esta em seus relatos, mas na medida em que o contato se torna mais profundo, mantendo um diálogo extenso já se consegue intuir se esta pessoa está realmente sendo franca em suas expressões.
(...) Reconhecemos num indivíduo que ele não pretende dizer apenas aquilo que diz, mas que os seus sentimentos mais profundos se revelam através daquilo que está a dizer. Por conseguinte, quando o individuo está irritado ou é afetuoso, quando está envergonhado ou entusiasmado, nós sentimos que ele é o mesmo em todos os níveis (...) ao nível da consciência e nas palavras e comunicações. Temos a tendência para nos sentirmos bem e confiantes numa relação desse tipo. Com outra pessoa, reconhecemos que aquilo que ela está a dizer é, quase com certeza, uma defesa ou uma fachada. Perguntamo-nos o que será que ela realmente sente, experimenta, por detrás dessa fachada. Rogers (1961, p. 255).
De acordo com o que afirma Rogers (1961), o indivíduo que é congruente em suas comunicações, tem maior maturação emocional e certamente apresenta facilidade em se relacionar. Já o indivíduo incongruente apresenta-se defensivo na singularidade de suas relações, portanto não seria difícil a conclusão de que este indivíduo tem ou terá problemas em suas relações afetivas.
Os indivíduos diferem no grau de congruência, num mesmo sujeito esse grau é variável, conforme o momento que está a experimentar e da atitude de aceitar conscientemente a sua experiência ou se defender dela.
Quando o sujeito atravessa a barreira que o separa de si mesmo, pode-se dizer que está começando a comunicar-se com o seu self e é a partir deste instante que ele passa a aceitar a si mesmo. Quando o indivíduo reconhece a si mesmo e se aceita, acaba por ser, naturalmente, mais sincero em suas relações, torna-se então congruente em seus atos. Em um processo terapêutico centrado na pessoa do eu acontece algo que tem demasiada importância para as futuras relações do cliente, quando este se modifica, torna-se um ser em transformação constante e a partir daí este indivíduo passará a envolver todos ao seu redor neste processo, porque suas relações tornam-se mais facilitadoras e produtivas, enriquecendo-o.
Quando o indivíduo sabe o real valor de si mesmo, tem uma vida moral satisfeita, sente prazer em viver, certamente terá relações mais empáticas, mais duradouras, principalmente por ser mais congruente nestas relações.
Ao tratarmos da incongruência, podemos perceber que pessoas incongruentes sentem mais angústia, são mais receosas, pois não exprimem seus sentimentos, de certa forma estão mentindo. Pessoas que costumam mentir têm tendência a se sentirem sós, dificultando em vários aspectos de suas vida.
A pessoa emocionalmente desadaptada, (...) tem dificuldades em se comunicar, porque rompeu a comunicação consigo mesma e como resultado dessa ruptura a comunicação com os outros fica prejudicada (...). No indivíduo neurótico, a parte dele próprio a que chamamos de inconsciente, e que é recalcada ou rejeitada da consciência, sofre uma obstrução que impede a comunicação com a parte consciente ou dirigente do indivíduo. Rogers (1961, p. 282).
Um indivíduo neurótico tem dificuldades de se relacionar e, como afirma Rogers (1961), principalmente, porque tem distorções na comunicação com os outros, passando então por um sofrimento dentro de si e nas suas relações. A função do psicólogo seria a de ajudar esse indivíduo a comunicar-se consigo mesmo, melhorando assim as relações intersubjetivas.
Muitas vezes a maior barreira que nos impede de manter boas relações são os julgamentos premeditados, as depreciações que fazemos das afirmações de pessoas com as quais nos relacionamos, mas fazemos isso naturalmente, às vezes sem percebermos que estamos a desaprovar antes mesmo de ouvir. Isso pode interferir nos relacionamentos, pois passamos uma imagem negativa, todavia no momento em que somos capazes de ouvir o que o outro tem a nos dizer, esta barreira se rompe e as diferenças são reduzidas. Cada um se torna um agente de transformação.
Para que uma relação, qualquer uma, possa realmente surtir efeito são necessários vários fatores. Algo que parece simples, contudo é demasiadamente abstruso. Quando nos deparamos com a necessidade de nos colocarmos no lugar do outro, de enxergar como este enxerga, corremos o risco de por um momento pensarmos como ele pensa e então o medo de ser modificado, de incorporar aquela personalidade acaba por nos tornar fracos, quando devíamos ser fortes, corajosos. Porque é exatamente assim que devemos agir em nossas relações, devemos observar, ouvir e buscar compreender o que o outro tem a nos dizer.
Tanto o terapeuta quanto o cliente precisam saber ouvir, quando as duas partes se compreendem reciprocamente está estabelecida a relação, então é imprescindível que se deixe de lado os julgamentos precipitados , mas que se aja com empatia e compreensão.
Este processo não deve de maneira alguma ser indigesto para o terapeuta, este precisa deixar de lado a “fachada” e comunicar-se verdadeiramente com o cliente, tratando-o como um ser em metamorfose constante que necessita ser compreendido em sua totalidade para que a transformação se dê livremente e com assiduidade. Diante do que foi dito, seria necessário que o terapeuta vislumbrasse as situações de vulnerabilidade peculiares a cada sujeito, pois acarretaria em melhoramentos no manejo dos afetos e introjetaria neste o sentimento de igualdade e pertença perante os seus.
Em vista disso podemos perceber que todas as relações humanas possuem suas falhas, mas podem obter melhoras. Em suma, quanto mais somos congruentes, nos expressamos conscientemente, verdadeiramente, maior será nossa adaptação psicológica e intersubjetiva. Portanto, qualquer relação deveria acarretar indubitavelmente no crescimento e maturação subjetivos a cada um, mais ainda na descoberta de si mesmo dentro dos olhos do outro.
Assim, quanto maior for a comunicação mútua, melhor se dará a relação. Porém, seria necessário que o sujeito não se amedrontasse perante uma rejeição, mas a grande maioria das pessoas tem receio dessa rejeição e, desta forma, acabam evitando uma comunicação consciente.
Enfim, não há como saber quando é que a consciência será congruente com a experiência, pois existe, ainda, a necessidade de defesa do sujeito. Então muito depende do que se está a experimentar e pra que direção almejamos levar uma relação
3 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Diz-se então que, a congruência, em uma dada relação, pode levar o sujeito a uma maior adaptação psicológica, a uma maior compreensão de si mesmo e dos outros, auxiliando no seu amadurecimento. Mas, no entanto, a incongruência pode contribuir para a inibição do desenvolvimento psicológico e, no caso de uma relação terapêutica, poderá atrapalhar tanto o cliente quanto o terapeuta, na medida em que se torna uma relação sem empatia e compreensão para ambas as partes.
São várias questões que podemos propor para uma maior compreensão do assunto tratado, como por exemplo, será que temos realmente coragem de nos expressarmos livremente, verdadeiramente ou devemos ser mais defensivos, reduzindo nossas comunicações? Mas, neste caso podemos ser rejeitados, poderemos, então, assumir tal risco? Desta forma, não há como afirmar qual será a posição que iremos tomar em determinada situação, somente a partir do momento em que estivermos dentro desta, ou seja, quando esta relação já estiver iniciada.
Categoria : Teorias e Sistemas no Campo Psi
Publicado por Renata C. B. Farina [renata.cristina24] em 13/3/07
O presente artigo procura descrever de que maneira a congruência auxilia no crescimento e na maturidade dos indivíduos e, também, como a incongruência contribui para a inibição do desenvolvimento psicológico, segundo alguns princípios da Teoria de Rogers (1961).
Este trabalho trata de expor de forma aberta as relações entre as pessoas, como se pode melhorá-las, assim como as barreiras que impedem que estas relações não se desenvolvam de uma maneira positiva e produtiva. Este artigo ainda nos propõe indagações relevantes a cerca das relações terapeuta-cliente, juntamente com a questão da congruência que tem fortes ligações com a eficiência da terapia.
O termo congruência é demasiadamente complexo, no entanto podemos reconhecê-lo facilmente nos indivíduos com quem nos relacionamos. Do mesmo modo reconhecemos a incongruência nesses mesmos indivíduos, a partir de uma maior observação, uma observação mais detalhada. Fato é que ao mantermos um contato simples com uma pessoa não reconhecemos o real sentido que está sendo transmitido por esta em seus relatos, mas na medida em que o contato se torna mais profundo, mantendo um diálogo extenso já se consegue intuir se esta pessoa está realmente sendo franca em suas expressões.
(...) Reconhecemos num indivíduo que ele não pretende dizer apenas aquilo que diz, mas que os seus sentimentos mais profundos se revelam através daquilo que está a dizer. Por conseguinte, quando o individuo está irritado ou é afetuoso, quando está envergonhado ou entusiasmado, nós sentimos que ele é o mesmo em todos os níveis (...) ao nível da consciência e nas palavras e comunicações. Temos a tendência para nos sentirmos bem e confiantes numa relação desse tipo. Com outra pessoa, reconhecemos que aquilo que ela está a dizer é, quase com certeza, uma defesa ou uma fachada. Perguntamo-nos o que será que ela realmente sente, experimenta, por detrás dessa fachada. Rogers (1961, p. 255).
De acordo com o que afirma Rogers (1961), o indivíduo que é congruente em suas comunicações, tem maior maturação emocional e certamente apresenta facilidade em se relacionar. Já o indivíduo incongruente apresenta-se defensivo na singularidade de suas relações, portanto não seria difícil a conclusão de que este indivíduo tem ou terá problemas em suas relações afetivas.
Os indivíduos diferem no grau de congruência, num mesmo sujeito esse grau é variável, conforme o momento que está a experimentar e da atitude de aceitar conscientemente a sua experiência ou se defender dela.
Quando o sujeito atravessa a barreira que o separa de si mesmo, pode-se dizer que está começando a comunicar-se com o seu self e é a partir deste instante que ele passa a aceitar a si mesmo. Quando o indivíduo reconhece a si mesmo e se aceita, acaba por ser, naturalmente, mais sincero em suas relações, torna-se então congruente em seus atos. Em um processo terapêutico centrado na pessoa do eu acontece algo que tem demasiada importância para as futuras relações do cliente, quando este se modifica, torna-se um ser em transformação constante e a partir daí este indivíduo passará a envolver todos ao seu redor neste processo, porque suas relações tornam-se mais facilitadoras e produtivas, enriquecendo-o.
Quando o indivíduo sabe o real valor de si mesmo, tem uma vida moral satisfeita, sente prazer em viver, certamente terá relações mais empáticas, mais duradouras, principalmente por ser mais congruente nestas relações.
Ao tratarmos da incongruência, podemos perceber que pessoas incongruentes sentem mais angústia, são mais receosas, pois não exprimem seus sentimentos, de certa forma estão mentindo. Pessoas que costumam mentir têm tendência a se sentirem sós, dificultando em vários aspectos de suas vida.
A pessoa emocionalmente desadaptada, (...) tem dificuldades em se comunicar, porque rompeu a comunicação consigo mesma e como resultado dessa ruptura a comunicação com os outros fica prejudicada (...). No indivíduo neurótico, a parte dele próprio a que chamamos de inconsciente, e que é recalcada ou rejeitada da consciência, sofre uma obstrução que impede a comunicação com a parte consciente ou dirigente do indivíduo. Rogers (1961, p. 282).
Um indivíduo neurótico tem dificuldades de se relacionar e, como afirma Rogers (1961), principalmente, porque tem distorções na comunicação com os outros, passando então por um sofrimento dentro de si e nas suas relações. A função do psicólogo seria a de ajudar esse indivíduo a comunicar-se consigo mesmo, melhorando assim as relações intersubjetivas.
Muitas vezes a maior barreira que nos impede de manter boas relações são os julgamentos premeditados, as depreciações que fazemos das afirmações de pessoas com as quais nos relacionamos, mas fazemos isso naturalmente, às vezes sem percebermos que estamos a desaprovar antes mesmo de ouvir. Isso pode interferir nos relacionamentos, pois passamos uma imagem negativa, todavia no momento em que somos capazes de ouvir o que o outro tem a nos dizer, esta barreira se rompe e as diferenças são reduzidas. Cada um se torna um agente de transformação.
Para que uma relação, qualquer uma, possa realmente surtir efeito são necessários vários fatores. Algo que parece simples, contudo é demasiadamente abstruso. Quando nos deparamos com a necessidade de nos colocarmos no lugar do outro, de enxergar como este enxerga, corremos o risco de por um momento pensarmos como ele pensa e então o medo de ser modificado, de incorporar aquela personalidade acaba por nos tornar fracos, quando devíamos ser fortes, corajosos. Porque é exatamente assim que devemos agir em nossas relações, devemos observar, ouvir e buscar compreender o que o outro tem a nos dizer.
Tanto o terapeuta quanto o cliente precisam saber ouvir, quando as duas partes se compreendem reciprocamente está estabelecida a relação, então é imprescindível que se deixe de lado os julgamentos precipitados , mas que se aja com empatia e compreensão.
Este processo não deve de maneira alguma ser indigesto para o terapeuta, este precisa deixar de lado a “fachada” e comunicar-se verdadeiramente com o cliente, tratando-o como um ser em metamorfose constante que necessita ser compreendido em sua totalidade para que a transformação se dê livremente e com assiduidade. Diante do que foi dito, seria necessário que o terapeuta vislumbrasse as situações de vulnerabilidade peculiares a cada sujeito, pois acarretaria em melhoramentos no manejo dos afetos e introjetaria neste o sentimento de igualdade e pertença perante os seus.
Em vista disso podemos perceber que todas as relações humanas possuem suas falhas, mas podem obter melhoras. Em suma, quanto mais somos congruentes, nos expressamos conscientemente, verdadeiramente, maior será nossa adaptação psicológica e intersubjetiva. Portanto, qualquer relação deveria acarretar indubitavelmente no crescimento e maturação subjetivos a cada um, mais ainda na descoberta de si mesmo dentro dos olhos do outro.
Assim, quanto maior for a comunicação mútua, melhor se dará a relação. Porém, seria necessário que o sujeito não se amedrontasse perante uma rejeição, mas a grande maioria das pessoas tem receio dessa rejeição e, desta forma, acabam evitando uma comunicação consciente.
Enfim, não há como saber quando é que a consciência será congruente com a experiência, pois existe, ainda, a necessidade de defesa do sujeito. Então muito depende do que se está a experimentar e pra que direção almejamos levar uma relação
3 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Diz-se então que, a congruência, em uma dada relação, pode levar o sujeito a uma maior adaptação psicológica, a uma maior compreensão de si mesmo e dos outros, auxiliando no seu amadurecimento. Mas, no entanto, a incongruência pode contribuir para a inibição do desenvolvimento psicológico e, no caso de uma relação terapêutica, poderá atrapalhar tanto o cliente quanto o terapeuta, na medida em que se torna uma relação sem empatia e compreensão para ambas as partes.
São várias questões que podemos propor para uma maior compreensão do assunto tratado, como por exemplo, será que temos realmente coragem de nos expressarmos livremente, verdadeiramente ou devemos ser mais defensivos, reduzindo nossas comunicações? Mas, neste caso podemos ser rejeitados, poderemos, então, assumir tal risco? Desta forma, não há como afirmar qual será a posição que iremos tomar em determinada situação, somente a partir do momento em que estivermos dentro desta, ou seja, quando esta relação já estiver iniciada.
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